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一中西文化的几点差异（第2页）

，《易传》的“顺性命之理”

“兼三才而两之”

都不是伦理道德范畴所能概括的，它们只能是一种超越的人格境界。

魏晋名士的“越名教而任自然”

“任真自得”

“潇洒”

“飘逸”

是老庄人格境界的承续；宋明理学的“大心”

说、“良知”

说，“诚”

“敬”

原则是在接受了道、释思想的基础上对儒家人格境界的发展。

中国古代知识阶层对认知理性是冷落的。

《大学》“八条目”

以“格物致知”

为入手功夫，原本或许带有对认知理性的某种肯定意味，但到了后世儒者那里，“格物致知”

被理解为“格心”

“致良知”

，完全取消了它的外指性而成为人格境界自我建构的方式。

自先秦以降，历代也都有试图凭借认知理性去探索宇宙奥秘之人，但作为文化传统的主流却始终在人伦与心性方面。

这就形成了一种与西方文化迥然不同的文化体系。

（二）仁政国家与契约社会——中西两种不同的社会价值观

由于对人自身价值认识不同，中西社会价值观也判然有别。

西方人从认知理性出发，对社会要求一个“理”

字，即公平合理，他们开出的社会价值范畴是“公正”

“正义”

。

柏拉图的“理想国”

中哲学家是统治者，这种“哲学王”

的理想反映了西方人理性至上的潜意识。

到了18世纪，启蒙思想家们提出“契约社会论”

，这是“公正”

“正义”

等社会价值观的合理延伸。