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第一 现代人的生死难题（第3页）

同时，由于社会分工的进一步发展，技术手段不断更新，物质条件不断丰富，现代生活丰富多彩。

但是，生活有内容却无内涵，有广度却无深度，有技术却没有想象，有感觉却没有记忆，生命平面化了。

这种生活的基础是健忘与缺乏想象，用以观察过去和将来的视域严重萎缩，以至于除了当下，大脑几乎留不下任何痕迹。

这种生活沿着既无记忆又无预见的道路流逝着，它缺乏一种活力与生机。

雅斯贝尔斯称之为“无生存的生命”

。

[3]

现代人的生命变得平面化。

生命成为简单的生活事件的堆积物，生活事件不断变幻就成了活着的全部，如同播放幻灯片的屏幕，无数镜头过后，上面什么也没有留下。

过去、现在与未来之间，存在与本质之间不再是内在统一的，生命就是生活的平面展开。

而且，在工具理性的支配下，在技术强制的统治下，人的生命开始丧失其本质内涵。

马克思一针见血地指出：“我们的一切发现和进步，似乎结果是使物质力量成为有智慧的生命，而人的生命则化为愚钝的物质力量。”

[4]现代技术条件下，人以一种量的精确化与可操作性来界定自我，技术及其需要成为衡量人的一切的尺度，从而使得人的自身性变成纯粹的外在化的实在，“由于技术生产，人本身和他的事物遭受到日益增长的危险，即成为单纯的物质，成为对象化的功能。”

“人变成了人力物质，被用于预先规定的目的。”

[5]人对自我的关系成为一种可开发利用的东西，名之“人力资源开发”

。

由于生活意义的失落，现代人的生存变得越来越空虚。

现代人的痛苦，从表面上看源于自己的需求得不到满足，源于生存的困境，根本上却源于生活意义的失落。

人是一种“发问的存在”

，即使人在大部分时间为了生存疲于奔命，忙忙碌碌，他也不可能像动物那样饱食终日便无忧无虑。

只要人活着，他就要去寻求活着的意义，追求有意义的生活，美好的生活。

“人的存在从来就不是纯粹的存在，它总是牵涉到意义。

意义的向度是做人所固有的。”

[6]人们在生活中不断求这求那，或者没有达到，于是顿感活着没什么意思；或者自己所求得到了，可是发现得到的东西不过如此，也填充不了人生的空白；或者，所求的东西又失去了，令人感觉生命的无常和虚幻，只是意识到人生不可久留，没有什么可以永驻的。

当然，还有些人根本就不知道自己要什么，到手的东西又有何益；不知道自己想干什么，也不知道自己干这是为什么。

各种生活状态的意义消失，并进一步潜入生命的层次，使人的生命的价值也随之消失，这就形成了人类生存危机。

人们不知道要怎样行，如何走，到哪里去，要干什么。

彷徨、无奈、消沉，活得没有意思等状态成为现代人的鲜明标识。

此外，正如弗兰克所指出的，有时求意义的意志受到挫折，于是用其他代替者作为补偿，例如求权力的意志。

也有时候，这种受挫的求意义意志被求享乐的意志所取代。

这就是现代社会许多人对金钱、权力、美色疯狂追求，甚至不惜犯罪的内在原因。

现代人普遍性的信仰缺失导致“真空精神病”

。

一些青少年常称自己什么都不信，是个无信仰的自由人。