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五实践批判 阶级对立社会革命与人类解放（第1页）

五、实践批判：阶级对立、社会革命与人类解放

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马克思的哲学—经济学批判作为实践批判，即马克思的历史理论，依然体现着两个世界的巨大而深刻的内在张力，但与现代哲学、特别是与黑格尔关于理性与自由的历史—政治哲学的理念根本不同，马克思依据其物质生产实践的哲学逻辑、阶级立场和阶级分析方法，围绕着劳动与资本的对立这一主线，从历史观点与阶级观点、形式自由（平等）与实质自由（平等）的内在紧张出发，对理性与自由的现代原则作了实践的、历史的根本性批判，从而表现了自己的独特立场和鲜明特征。

1.实践批判：现实世界的根本性变革与人类彻底解放的历史理论

为黑格尔所深情关注并坚信不移的资产阶级的理性与自由的原则，在经济、政治、文化和社会生活领域的客观化实践化的历史行程中，却并非像黑格尔哲学所展示的那样乐观，理念世界与现实世界不仅没有走向全面和解，反而越来越凸显着不可调和的深刻矛盾和严重对立。

实际上，自从资本原始积累以来，特别是18世纪工业革命以来，伴随着资本主义生产方式和政治法律制度的全面确立，资本唯利是图的贪婪本性和资产阶级自由的阶级局限性得到充分暴露，作为现代资产阶级世界观和价值理念的理性与自由的理论理念和基本原则，在现代历史的发展过程中越来越显露出一系列重大弊端，西方的无产阶级和非西方殖民地的劳苦大众在资本与剩余价值的相互转化、在资本扩张的历史过程中遭受了难以形容的苦难与悲剧。

黑格尔对资本主义现实世界的苦难并非没有意识，但他基于观察世界历史的特定的阶级立场和理性的历史尺度，决定了他必然把伦理原则、道德尺度和人道主义轻轻地撇在一旁，因此在资本主义生产方式的严重弊端和资本主义异化劳动的巨大悲剧面前，黑格尔所秉持、所展现的是：历史优先于伦理、历史压倒人道的冷静而又残酷的历史理性主义。

（1）历史与伦理相互关系的重大变革：历史观点与阶级观点的内在紧张、矛盾和对立

马克思在青年时期就形成了自觉而鲜明的无产阶级的阶级意识和人道情怀，并逐渐地成长为为人类的彻底解放事业而献身的自觉的共产主义战士。

在批判黑格尔、费尔巴哈、青年黑格尔派、古典政治经济学和整个资产阶级意识形态的过程中，马克思确立了既继承前人，同时又超越、扬弃前人并与它们严格区别开来的崭新的划时代的历史理论即历史唯物主义，在哲学思想史上实现了一场革命性的变革。

马克思从社会的物质生产方式这一历史唯物主义的根本前提和基本原则出发，把创造世界历史的主体从黑格尔的绝对理念、世界精神替代、变革为社会的物质生产方式，替代、变革为资本主义社会的无产阶级和劳动大众。

[1]马克思着眼于无产阶级的阶级自由和全人类的彻底解放这一超越的历史远景，高举着鲜明而彻底的人道主义[2]、共产主义的思想旗帜，深刻剖析了资本主义生产方式的内在矛盾，揭示了资本和劳动不可调和的根本对立，揭露了资产阶级追求利润最大化的贪婪本性，批判了现存资本主义制度的根本的不合理性质，阐明了无产阶级所肩负的变革资本主义、实现自由人联合体的共产主义的历史使命。

马克思哲学作为自觉的无产阶级的哲学，是彻底的、批判的、革命的实践哲学。

马克思断然拒绝黑格尔一再津津乐道、并自觉加以阐释的理念与现实在现代世界已经调和的哲学神话，从对资本主义生产方式及其矛盾运动的实证分析和政治经济学批判中，得出了与包括黑格尔历史理念在内的整个现代哲学截然不同的历史辩证法的结论，和解、调和的理念哲学被历史地变革为否定的、批判的和革命的实践哲学。

马尔库塞认为，在马克思那里：“无产阶级的存在与理性所断言的现实是矛盾的。

……无产阶级的命运不是人类潜在的实现，而是相反。

如果财产构成了一个自由的人的第一个天赋的话，无产阶级则既不是自由的，也不是一个人，因为他不拥有任何财产。”

[3]“无产阶级的存在不仅使黑格尔在《法哲学原理》中的理性社会失去意义，也使整个资本主义社会失去意义。

……理性、权利和自由的实现变成了虚伪、不公正和奴役的现实。”

[4]“无产阶级的存在，生动地证明了这样的事实：真理并没有实现。

历史和社会现实本身因此‘否定’了哲学。

社会批判依靠哲学理论是不能进行到底的，因此，社会批判成了社会历史实践的使命”

[5]。

马尔库塞的论述清楚地向我们表明了，马克思与黑格尔的哲学无论在出发点、论证过程还是在落脚点上，都存在着深刻的根本性的分歧，这些分歧来源于马克思哲学的实践的唯物主义、批判的革命的实践诉求，来源于马克思对资产阶级的阶级本性和资本主义生产方式的彻底批判的阶级观点和阶级意识，来源于马克思以共产主义的革命运动和历史远景来扬弃现存的不合理的资本主义的基本的价值理念和坚定的历史信念。

这里需要指出，马克思关于资本问题的考察，存在着既有联系又有区别的三个基本维度：一是关于资本的形成史（时间维度）的考察，马克思历史地肯定了资本（动产）作为“现代之子”

的诞生，较之于前资本主义的传统农业社会形态（地产）所具有的巨大进步意义；二是关于资本“越出国界”

、进行殖民主义的世界性扩张（空间维度）的考察，马克思高度评价了资本超越地方性发展、克服民族的界限和偏见而开拓世界历史的“伟大的文明作用”

和历史变革功能；三是关于资本主义生产方式内部矛盾即资本与劳动的深刻对立，由此得出敲响资本丧钟和劳动解放的批判的否定性的结论。

马克思的哲学—经济学批判中所形成的资本概念或资本问题的三个维度，在马克思历史理论中有机地组合为历史观点与阶级观点、形式自由与实质自由之间的相互支撑的内在张力结构，并由此规定了、成就了包括世界历史理论在内的全部马克思历史理论的青春和生机、魅力和秘密。

[6]

（2）两个世界内在张力的独特形态：对现存世界的批判与对未来社会的展望

马克思批判地扬弃了基督教关于未来天国的神学理想和资产阶级孜孜追求的理性的自由乐园，历史性地设想了建立在资本主义生产方式瓦解基础之上的、真正结束了人类史前史的共产主义社会。

尽管马克思在关于资本诞生和扩张史的论述中历史地肯定和评价了资本的伟大的文明作用，但就马克思资本哲学的总体布局和基本特征而言，马克思对资本、对资本主义的批判依然是根本性的，他从根本上批判、否定了以资本主义私有制为基础的现代生产方式、政治法律制度、价值观和意识形态，并由此设想、勾画和展望了一个与它根本不同的、开辟了真正的人类历史的社会主义—共产主义的理想社会。

这个理想社会的核心原则和基本特征，在于它彻底否定了现代以来几乎所有资产阶级的思想家们关于私有财产权神圣不可侵犯的资本主义的根本原则和价值理念，而倡导在经济上实行生产资料社会占有（公有制）的社会主义生产方式，在政治上通过无产阶级专政打碎资产阶级的政治结构和国家机器，在思想文化上同与私有制相关联的传统观念实行最彻底的决裂。

这就是以每个人的自由发展是一切人自由发展的条件为根本原则的、作为自由人联合体的共产主义社会。

所以马尔库塞说：“在黑格尔的体系中，所有的范畴终止于存在着的秩序中，与此同时，在马克思的理论中，所有的范畴则是触及到这些存在着的秩序的否定。

……就所有的概念都是对现存秩序一个总体的谴责而言，马克思的理论是一个‘批判’的理论”