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辩证唯物主义（第2页）

马克思在把自己的哲学和以往的一切哲学学说作对比时说：“哲学家只是用不同的方式来说明世界，但是问题在于改变世界。”

[2]马克思的这个原理指出：马克思主义以前的、统治阶级的哲学不是也不能是革命地改变世界的理论根据，不是也不能是革命群众在其反对社会压迫的斗争中的武器。

剥削阶级的哲学竭力使群众安于现存的社会制度，它最重要的任务不是为革命地改变现存剥削制度找理论根据，而是为这种制度辩护。

因此，哲学家们也就宣传说，人应当“超越”

实际的、不长久的、暂时的利益，他所应当关心的只是永恒的、绝对的利益，如此等等。

哲学家们硬说，人在现实生活中所追求的那些实际目的是毫无意义的、微不足道的、“有限的”

，哲学应该抛开这些目的。

这种教人放弃争取美好未来的斗争的哲学宣传，和宗教学说是很少有什么区别的。

十九世纪德国唯心主义哲学家费希特的论调可以作为一个突出的例子。

他写道：“哲学研究所给予人的最大的慰藉就在于：当它理解到一切都处在总的联系中，并且不把任何东西孤立起来的时候，它就会承认一切都是必然的因而也是美好的，它就会按照现存的样子和一切现存的东西调和起来，因为一切现存的东西为了最高的目的都应当是这样存在的。”

这个例子清楚地表明了唯心主义哲学如何和宗教一样，竭力使群众安于剥削制度，压制他们的反抗，并证明现存的一切都是合理的、必然的。

但不仅唯心主义哲学，就是马克思以前的形而上学的唯物主义，也断定现存的一切基本上是不变的：我们之外的自然界是不变的，人类的本性是不变的，因此，只可能清除社会制度中的“邪恶现象”

，而不可能根本改变整个社会生活。

例如，大家知道，十八世纪的法国唯物主义者会反对过封建制度和宗教，说它们是不合理的、反自然的、不适合人类本性的。

但是他们认为人类的本性是不变的，而资产阶级社会是“自然的”

，是适合理性、适合人类本性的“永恒”

规律的。

剥削阶级的哲学学说把哲学了解为对现存制度的根本原则的解释和辩护，否认对根本改变现实有加以理论论证的可能性和必要性。

只有唯物主义者——革命民主主义者，才在自己的哲学学说中反映了广大劳动农民群众的利益，认为必须从哲学上来论证反对社会压迫的革命斗争的任务。

但是，由于农民的解放运动没有导致而且也不能导致人剥削人的现象的消灭，所以革命民主主义者，甚至他们中间最杰出的人物——十九世纪俄国古典唯物主义哲学家——也不能解决人民群众的解放运动所提出的这项最重要的任务。

马克思主义哲学的产生，首先是由工人阶级想发现社会发展的客观规律这种切身需要所决定的。

无产阶级作为一个破坏旧社会和建立没有阶级的新社会制度的阶级走上历史舞台。

无产阶级的历史使命是消灭资本主义制度，对社会进行革命的改造，建立更高级的、没有阶级的社会制度——共产主义。

因此，唯物辩证法关于运动、变化和发展，关于新东西战胜旧东西的学说，就自然地被无产阶级看成是对自己阶级意图的确证和阐述。

在无产阶级的活动中，否定旧东西是和创造新东西不可分割地联系着的。

正因为如此，无产阶级对社会进行的最伟大的革命改造不仅不排斥以往文化发展的一切成就，而且相反地，是以利用这些成就为前提的。

无产阶级没有以往的统治阶级所固有的那种局限性，它的切身利益要求向没有阶级的共产主义社会过渡。

无产阶级的这些特点说明了，为什么正是无产阶级的思想家马克思和恩格斯创造了对理论认识和实践活动都有巨大意义的唯一科学的哲学唯物主义和辩证方法。

科学的历史以及革命运动和社会主义建设的经验，都明显地证明了马克思主义哲学的极其伟大的意义。

无产阶级的领袖和思想家马克思和恩格斯根本改变了哲学的社会作用，把哲学变成了工人阶级革命斗争的理论基础，变成了共产主义的理论基础。

正因为这样，马克思和恩格斯的学说就不单是一种哲学学说，它是无产阶级群众的学说，是他们的伟大解放斗争的思想旗帜。

马克思主义以前的哲学家，甚至当他们给自己提出研究客观现实本身所固有的最一般的规律的任务时，通常也是指一切现存事物的不变秩序的规律。

他们只是确定同时存在的各种事物之间的固定的相互关系，而不是揭示过去、现在和将来之间的有规律的联系。

马克思主义发现了物质世界的变化和发展的客观规律，而且把这个发现当作自己唯一科学地理解哲学的对象、方法和理论的基础。

这就是辩证唯物主义的学说和以往的、包括进步的哲学学说在内的一切哲学学说的根本区别。

马克思以前的哲学学说不仅把理论、哲学同实践、同劳动人民的解放运动对立起来，而且还把哲学和研究一定范围的自然现象或社会现象的专门科学对立起来。

它们通常使自然哲学和自然科学相对立，使历史哲学和历史学相对立，使艺术哲学和艺术学相对立，如此等等。