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马克思主义哲学原理（第8页）

然而，我们的历史观首先是进行研究工作的指南，而不是一种用以按黑格尔学派方式构造体系的手段。

全部历史都应该重新开始研究。

首先必须详细研究各种社会形态的存在条件，然后才可试图从这些条件中找出相应的政治、私法、美学、哲学、宗教等等的观点。

在这方面，至今都还很少作出什么成就，因为还很少有人认真从事这一工作。

在这方面，我们需要很大的帮助，这个领域极为广大，谁肯认真地工作，谁就能有很多的创造、获得卓著的成绩。”

[13]

历史唯物主义不是公式和教条，不是一堆只需要死背的抽象原理和原则。

历史唯物主义正如整个马克思列宁主义一样，它是永远生气勃勃的、不断创造性地发展的理论，也是指明研究社会生活的正确途径和方式的科学方法，同时又是行动的指南。

历史唯物主义提供关于社会发展最一般的规律的知识。

历史唯物主义的产生，是把辩证唯物主义应用于社会的结果，是运用辩证唯物主义来认识社会生活和研究社会历史的结果。

因此，如果不把历史唯物主义的规律和范畴与辩证唯物主义的原理联系起来，就不能充分理解这些规律和范畴。

例如，在研究历史唯物主义所发现的阶级社会的运动的规律——阶级斗争规律、社会革命规律时，不可能不看到，这些规律是对立面的统一和斗争、新旧事物的斗争、正面与反面的斗争、量变转为质变等一般的辩证法规律的特殊形式。

列宁在阐述辩证唯物主义和历史唯物主义之间的内部联系时写道：

“马克思加深和发展了哲学唯物主义，使它成为完备的唯物主义哲学，把唯物主义对自然界的认识推广到对人类社会的认识。

马克思的历史唯物主义是科学思想中的最大成果。

人们过去对于历史和政治所持的极其混乱和武断的见解，为一种极其完整严密的科学理论所代替，这种科学理论说明，由于生产力的发展，从一种社会生活结构中会发展出另一种更高级的结构，例如从农奴制度中生长出资本主义”

[14]，而在我们这个时代，则是社会主义在一个又一个国家中代替资本主义。

历史唯物主义依据唯物主义的一般世界观，以承认社会存在的第一性和社会意识的第二性作为自己的出发点。

不是社会意识决定社会生活的制度和发展方向，相反地，是社会经济制度决定社会意识、社会思想。

或者说，不是思想决定生活，而是生活、社会存在决定思想。

然而，究竟什么是人们的社会存在呢？这就是社会的物质生活，首先是社会的物质资料的生产和人们在生产过程中形成的关系。

在对抗性的社会中，这是阶级关系。

人们在从事科学、艺术、宗教、哲学和政治活动以前，首先要吃喝、穿衣，因此他们必须生产食物、缝制服装、建造房屋和制造生产工具。

没有物质资料的生产，便不可能有社会生活。

物质资料的生产和再生产，是社会的生存基础。

如果停止生产，人们的全部精神生活就会停顿，社会就会灭亡。

因此，社会形成和发展的关键，不应该从人们的意识中，从他们的政治、哲学、宗教和道德思想中去寻找，而应该到物质资料的生产方式中去寻找。

马克思在《政治经济学批判》一书的序言中，对于历史唯物主义的基本原理作了经典的论述：

“人们在自己生活的社会生产中彼此间发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即和他们的物质生产力发展的一定程度相适合的生产关系。

这些生产关系的总和组成社会的经济结构，即法律的和政治的上层建筑所借以建立起来、并且有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。

物质生活的生产方式决定着社会生活、政治生活和精神生活的一般过程。

不是人们的意识决定人们的存在，恰恰相反，正是人们的社会存在决定人们的意识。

社会的物质生产力发展到一定程度时，便和它们向来在其中发展的那些现存生产关系或不过是现存生产关系在法律上的表现的财产关系发生矛盾。

于是这些关系便由生产力发展的形式变成了束缚生产力的桎梏。

那时社会革命时代就到来了。

随着经济基础的改变，全部庞大的上层建筑也会或迟或速地发生变革。

在考察这些变革时，必须随时把二者区别开来，一种是生产的经济条件方面所发生的能以自然科学的精确性指明的物质变革，一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的形式，简言之，即思想形式。

正如我们评判一个人时不能以他自己对自己的看法为根据一样，我们评判这样一个变革时代时也不能以它的意识为根据。