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中篇（第3页）

这是他们社会观中的一个正确的唯物主义的因素。

但同时这里又提出了一个问题：什么东西决定社会环境本身的性质？法国唯物主义者在回答这个问题时，硬说社会环境是由人们的思想、人们的教育、国家立法等决定的。

这样，他们不仅转到了唯心主义的立场上，同时又陷入了自相矛盾的境地。

人是环境的产物，环境培育了人，而环境却又是人的产物。

法国启蒙运动和唯物主义的代表人物不能跳出“思想——社会环境”

这个两难推论的圈子，也不能指出，作为对个人的教育者的环境，又是由谁教育的。

他们不理解“教育者本身必须受教育”

[11]，因此尽管他们对社会现象的观点包含着一些唯物主义因素，但总的说来，他们仍然站在唯心主义的立场上。

不过他们的这种自相矛盾的“二律背反的”

社会学说，却推动人们去寻找一种正确的、不自相矛盾的、“不二律背反的”

社会运动观。

因此，这种学说是创立唯物主义社会运动观的出发点之一，是历史唯物主义的理论来源之一。

历史唯物主义的另一个理论来源，是以前的政治经济学（即关于社会生产发展和人们之间的生产关系即经济关系发展的条件和规律的科学）的成果。

政治经济学分析了资本主义生产方式，并对资本主义社会的阶级作了经济解剖。

英国早在16世纪就已经开始逐步发展成一个典型的资本主义国家。

英国的配第在17世纪就已经指出，人们的劳动决定商品的价值。

这样，他就奠定了劳动价值论和整个资产阶级政治经济学的基础。

资产阶级政治经济学随着亚当·斯密和大卫·李嘉图的出现而达到了最高发展阶段，并得到了古典政治经济学这个名称。

但是，这种英国古典资产阶级政治经济学，却把资本主义生产方式和在它的基础上建立起来的社会关系，看作是永恒不变的、符合事物本性和人的“本性”

的东西。

因此，马克思在这里也必须完成一个像在哲学中所完成的那样的具有伟大意义的变革。

马克思由于指出了人们把他们相互之间的关系即社会关系误认为物与物之间的关系（商品和货币的关系），因而能够解决以往的政治经济学中的一个最大之谜——剩余价值之谜。

列宁说：“凡是资产阶级经济学家看到物与物之间的关系的地方（商品交换商品），马克思都揭示了人与人之间的关系。”

[12]马克思正是通过这种方式揭示了资本主义剥削工人阶级和劳动人民的实质、途径和方式——即在生产资料私有制的基础上占有无偿的剩余劳动产品。

他分析了资本主义发展的规律，并进一步看到摧毁阶级社会和建立无阶级社会的可能性和必然性，同时还看到了无产阶级作为这一变革实现者的世界历史使命。

的确，马克思对以前的经济思想所作的这种富有成效的批判，给他（和恩格斯一起）从前已经发现的一般哲学原理补充了生动而具体的内容，从而大大地推动了社会主义从空想到科学的发展。

熟悉空想社会主义（它希望在变私有制为公有制的基础上对社会进行社会主义改造）的经验，是创立历史唯物主义的一个重要条件。

空想社会主义在法国大革命后，有了异常蓬勃的发展。

劳动群众很快就了解到，资产阶级的“自由”

观，只不过是在占有生产资料的人和丧失生产资料的人的形式上和法律上平等的掩饰下，使新的压迫方式和剥削方式理想化而已。

于是，反映劳动群众愿望、利益和要求的社会主义思想，便猛烈地发展起来了（如圣西门、傅立叶、欧文等），而从更早来说，随着资本主义生产方式最初萌芽的出现，这种思想就已经开始在莫尔、康帕内拉以及18世纪某些法国社会主义者（马布利、摩莱里，在法国革命时期则是巴贝夫）的著作中有所表现。

空想社会主义者给自己提出的任务是消除资本主义的缺陷并建立美好的社会主义社会制度。

但他们没有从唯物主义历史观出发，不理解资本主义生产方式和剥削方式的实质，因而既不能了解社会主义产生的客观必然性，也不能了解工人阶级在实现社会主义中的作用。

正如列宁所说的，他们“既不会阐明资本主义制度下雇佣奴隶制的本质，又不会发现资本主义发展的规律，也不会找到能够成为新社会的创造者的社会力量”

[13]。

在他们看来，工人阶级只是一个受苦受难的阶级，而社会主义只是一种道德理想和正义要求。

因此，他们的学说只不过是一种对美好社会制度的向往，而不是对实现这一制度的途径的科学研究和预见。

所以他们向有钱有势的个人（资本家、统治者）的理智呼吁，希望他们接受建立这种社会制度的方案。