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中篇（第7页）

是它的资产阶级党性的一种表现形式，是它受到反动的阶级性的制约和决定的一种表现形式。

这种客观性、特别是对它进行大吹大擂的宣传，是资产阶级阶级局限性的表现，是它害怕承认资产阶级统治和资产阶级社会制度只是暂时的现象这个客观真理的表现。

因此，对于资产阶级吹嘘的这种客观性，马克思主义者总是称之为“客观主义”

，而把客观性这个术语保留给真正的科学。

科学只有在它符合于真理、能够揭示社会的真正动力和社会产生和发展的真正规律性的情况下才是客观的。

科学应当毫无顾虑地抛弃一切害怕真理的东西。

无产阶级和进步社会力量没有理由害怕真理，因为只有真理才有助于进步。

列宁在指出资产阶级客观主义同历史唯物主义客观性之间的本质区别时说：“客观主义者谈论现有历史过程的必然性；唯物主义者则是确切地肯定现有社会经济形态和它所产生的对抗关系。

客观主义者证明现有一系列事实的必然性时，总是害怕陷入为这些事实做辩护的立场上；唯物主义者则是揭露阶级矛盾，从而确定自己的立场。

客观主义者谈论‘不可克服的历史趋势’；唯物主义者则是谈论那个‘领导’当前经济制度、造成其他阶级的某种反抗形式的阶级。

可见一方面，唯物主义者运用自己的客观主义比客观主义者更彻底、更深刻、更全面。

他不仅肯定过程的必然性，并且指出正是什么样的社会经济形态提供这一过程的内容，正是什么样的阶级决定这种必然性……另一方面，唯物主义本身包含有所谓党性，因为它要求在对事变做任何估计时都必须直率而公开地站到一定社会集团的立场上。”

[25]历史唯物主义包含着最高度的客观性和党性。

它强调自己的党性和阶级决定性。

因为它的这种党性并没有限制它的客观性，恰巧相反，由于否定了一般科学、特别是社会科学的资产阶级党性和局限性。

这种党性便使历史唯物主义具有最大限度的客观性。

工人阶级的阶级利益，是同社会发展的客观进程相—致的。

工人阶级没有任何足以妨碍它追求客观真理的利益。

关于社会的科学的阶级性，不仅表现在它的发展中和它对社会现实的不同态度上，而且表现在它产生的时刻和要求上。

由于资产阶级和无产阶级具有不同的社会历史生活条件、不同的要求和不同的利益，因此它们对社会科学的发展不可能有一致的态度。

资产阶级社会（以及从前的封建社会）是随着生产力发展本身而自发地产生的。

生产力的发展还在封建主义内部就已经引起了新的资产阶级生产关系的建立，从而也产生了改变社会上的政治法律关系和其他关系的必要。

因此，在资产阶级社会产生的过程中，资产阶级所更多关心的，首先是自然科学的急剧发展，为的是要更好地认识自然现象和发展生产力。

资产阶级实际上只是在社会事件已经表明资产阶级制度不稳固的时候，才开始更多地研究社会现象。

但是这个时候，资产阶级已经不能创立出一种能用某种崭新原理来丰富马克思和恩格斯当时已经达到的社会知识的社会科学了。

资产阶级对待社会现象的态度的这种转变，是它本身没落的表现，是对历史唯物主义的一种反动，因为历史唯物主义为工人阶级摧毁阶级社会和建立无阶级社会的斗争照亮了道路。

因此，关于社会的科学的产生，是同工人阶级密切联系着的，工人阶级与资产阶级不同，在其产生时它的利益就要求尽量深刻地认识社会现象和社会事件。

这种情况是由资本主义向共产主义过渡的特点所造成的。

共产主义是第一个早已被预见到的、并要靠自觉地指导工人阶级和社会进步力量的实际活动和斗争来实现的社会制度。

特别是在当前的条件下，有一些资产阶级思想家在表面上也承认社会学、哲学等具有党性。

但是他们往往把这种承认党性说成是资产阶级思想具有普遍意义。

这样地承认党性，以及接受马克思主义的个别其他原理，一方面说明了马克思主义影响的扩大，另一方面表明了资产阶级思想在反对马克思主义的实质及其革命结论的斗争中所具有的特点。

资产阶级思想家只要深入地掌握马克思主义，就会走向自己的反面，即自觉地或不自觉地不再成为资产阶级的思想家。

因此，接受马克思主义的某些无关紧要的原理，并不会否定资产阶级社会学、哲学、艺术等的一般性质，也不会改变它们的任务。

由此可见，关于社会的科学，也如同社会意识的各种其他形式和人们的实践活动一样，在阶级社会中具有阶级性。

党性，即阶级社会中人们全部实践活动和思想活动的阶级制约性和阶级决定性，既贯穿在资产阶级社会学中，也贯穿在马克思主义社会学中。

区别只在于：资产阶级掩饰自己的社会科学的党性，以便用这种方法来掩饰其非真理性；而工人阶级却自觉地公开地承认党性，因为党性并不会限制它去追求尽可能接近于真理的知识。