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辩证唯物主义和历史唯物主义原理第1版（第4页）

总之，马克思主义哲学就是建立在实践基础上的科学性和革命性相统一的无产阶级世界观的理论体系。

在马克思主义哲学中，科学性是革命性的必要前提和保证；而革命性则是科学性的必然结论和归宿。

离开了无产阶级的革命立场，就会为狭隘的私利所蒙蔽而不能树立科学的世界观；而“没有科学的态度，即没有马克思列宁主义的理论和实践统一的态度，就叫做没有党性，或叫做党性不完全”

[9]。

越是坚持无产阶级的革命立场，就越要尊重科学，坚持真理；只有坚持科学精神，才符合于无产阶级的根本利益，才能体现无产阶级的阶级性和党性。

正如列宁所深刻指出的，马克思主义的理论，“对世界各国的社会主义者之所以具有不可遏止的吸引力，就在于它把严格的和高度的科学性（它是社会科学的最新成就）和革命性结合起来，并且不是偶然地结合起来（即不仅因为学说的创始人本人兼有学者和革命家的品质），而是把二者内在地和不可分割地结合在这个理论本身中。”

[10]

四、历史唯物主义在历史观上的根本变革

在19世纪40年代，马克思恩格斯在创立辩证唯物主义的同时创立了历史唯物主义。

辩证唯物主义和历史唯物主义是在同样的历史背景和阶级基础上共生的，它们都是以往科学、哲学和先进社会历史理论发展的合乎规律的产物。

如果说辩证唯物主义的创立已经可以当之无愧地称作人类认识史上的根本变革的话，那么唯物史观的发现更是一项独创性的全新贡献，“是科学思想中的最大成果”

[11]。

历史唯物主义在社会历史观上所实现的根本变革的实质和标志，就在于它破天荒地第一次正确解决了社会历史观的基本问题。

它认为，不是人们的社会意识决定人们的社会存在，相反地，正是人们的社会存在决定人们的社会意识。

社会存在决定社会意识的原理最能体现新的历史观的唯物的本性，整个历史唯物主义的理论大厦就是在这个科学思想基础上建造起来的。

历史唯物论同时就是历史辩证法。

历史唯物主义强调社会存在决定社会意识，是同承认社会意识的能动性、反作用不可分割的。

毛泽东说：“我们承认总的历史发展中是物质的东西决定精神的东西，是社会的存在决定社会的意识，但是同时又承认而且必须承认精神的东西的反作用，社会意识对于社会存在的反作用。”

[12]历史唯物主义对于社会存在和社会意识关系的科学的解决，在理论上和实践上都具有重大的意义。

首先，社会存在决定社会意识原理的制定，从根本上宣告了唯心史观的破产，使过去对社会和历史所持的极其混乱、片面和武断的见解，为一种极其严密的科学理论所代替。

恩格斯在谈到社会历史观上这一变革的意义时指出：“人们的意识决定于人们的存在而不是相反，这个原理看来很简单，但是仔细考察一下也会立即发现，这个原理的最初结论就给一切唯心主义，甚至给最隐蔽的唯心主义当头一棒。

关于一切历史性的东西的全部传统的和习惯的观点都被这个原理否定了。

政治论证的全部传统方式崩溃了。”

[13]唯物史观的创立，使社会历史理论第一次成为科学。

这不仅是指，从此人们有可能从总体上把社会历史看作是合乎规律的客观发展过程，而且还在于，它为各门具体社会科学的研究提供了科学的方法论指导。

其次，对于社会存在和社会意识关系唯物辩证的解决，使马克思主义哲学从根本上克服了以往唯物主义哲学的不彻底性，使它发展为彻底的、完备的唯物主义。

这集中地体现在辩证唯物主义和历史唯物主义不可分割的联系中。

客观存在决定主观意识的一般唯物主义原则在社会历史领域里的贯彻和体现，就是社会存在决定社会意识。

辩证唯物主义和历史唯物主义的理论大厦，就是以这两个基本原理为中心线索建造起来的。

这两个基本原理的内在统一，决定了辩证唯物主义和历史唯物主义之间，以致马克思主义哲学各个组成部分之间的相互联系、相互贯通，使马克思主义哲学成为十分完备而严整的科学体系。

正如列宁所说：“一般唯物主义认为客观真实的存在（物质）不依赖于人类的意识、感觉、经验等等。

历史唯物主义认为社会存在不依赖于人类的社会意识。

在这两种场合下，意识都不过是存在的反映，至多也只是存在的近似正确的（恰当的、十分确切的）反映。

在这个由一整块钢铁铸成的马克思主义哲学中，决不可去掉任何一个基本前提，任何一个重要部分，不然就会离开客观真理，就会落入资产阶级反动谬论的怀抱。”

[14]

最后，也是最富于革命实践意义的，就是马克思主义唯物史观同剩余价值学说一起，使社会主义从空想变成了科学。

唯物史观和剩余价值学说，这是马克思主义的两个伟大的发现。

唯物史观的发现，使人们再不像空想社会主义那样，把社会主义只是建立在对资本主义罪恶的道德愤慨和对未来社会的理性追求的基础上，而是建立在对资本主义经济关系，以及由经济关系所决定的阶级关系的深刻分析的基础上。