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第五十七 良知之为操心的呼声（第3页）

若不是由于此在无家可归而个别化为自身并从而绝不可能混淆它自身，还能是由于什么呢？如果不是由于此在在委弃于它自身之际而茕茕孑立，还有什么能这样绝决地剥夺了此在从其他途径来误解自己和误认自己的可能性呢？

无家可归是在世的基本方式，虽然这种方式日常被掩蔽着。

此在本身作为良知从这种在世的基本存在中呼唤。

“呼唤自我”

是此在的一种别具一格的话语。

呼声的情绪来自畏，唯有这样一种呼声使此在能够把它自身筹划到它最本己的能在上去。

我们前面[7]仅只能提出：无家可归状态追迫着此在，使它忘却自身的迷失状态受到威胁。

现在通过对良知呼声的生存论领会，这一点才得以正式宣告出来。

此在既是呼唤者又是被召唤者这一命题现在摆脱了它形式上的空洞性质和想当然的性质。

良知公开自身为操心的呼声：呼唤者是此在，是在被抛境况（已经在……之中）为其能在而畏的此在。

被召唤者是同一个此在，是向其最本己的能在（领先于自己）被唤起的此在。

而由于从沉沦于常人（已经寓于所操劳的世界）的状态被召唤出来，此在被唤起了。

良知的呼声，即良知本身，在存在论上之所以可能，就在于此在在其存在的根基处是操心。

所以根本无须乎逃避到这种那种非此在式的力量中去（求解释），何况这种后退的做法简直不曾澄清呼声的无家可归状态，相反却否弃了这种状态。

人们之所以把良知解释岔了，其原因归根结底岂不就在于眼光过于短浅，甚至不足以把呼声的现象实情确定下来，而又先就默不作声地用一种偶然的存在论规定或也就是无规定来设定此在？当人们还没有先行保证自己不曾在分析之初太过低估了此在的存在，也就是说，把此在设定为无关痛痒的随便什么样子摆到眼前来的、配备以人的意义的主体之际，为什么就急于从陌生的力量那里求解呢？

从世俗的方式来看待呼唤者，他是“无此人”

。

把呼唤者解释为一种什么力量，这似乎意味着不偏不倚地承认一种“客观摆在那里的东西”

的存在。

但若正确地看，这种解释只是在良知前的一种逃遁，是此在的一条退路——它借以从那把常人同此在存在的无家可归状态隔开的一堵薄壁那里溜走。

这种所谓的良知解释作得好像是承认呼声是有“普遍”

约束力的声音，这声音“不仅仅以主观方式”

发言。

更甚一步，这一“普遍的”

良知被抬升为“世界良知”

，这种世界良知按其现象性质而言是某一发出呼唤的不定人称“它”

，或“无此人”

，然而因此也就是那在各别“主体”

中作为这一不确定者在此发言的东西。

可是说到这种“公共良知”

，它不是常人的声音又是什么呢？“世界良知”

是一种可疑的发明；而只因为在根基上和本质上良知向来是我的良知，此在才能搞出这件发明。

“良知向来是我的良知”

，这不仅意味被召唤的向来是最本己的能在，而且也因为呼声来自我向来自身所是的那一存在者。

前面对于呼唤者的阐释纯粹追随着呼唤的现象性质，这一阐释并不降低良知的“力量”