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第八章 天地不仁以万物为刍狗（第9页）

和“天地不仁”

竟然是一回事？！

也就是说，“不仁”

就是“大仁”

。

有趣的是，孔子也表达过非常类似的观点，他说：“尧真是了不起呀！

真高大得很呀！

只有天最高最大，只有尧能够学习天。

他的恩惠真是广博呀！

老百姓简直不知道怎样称赞他。”

（《论语·泰伯》）

王弼在《论语释疑》里阐释孔子的意见说：“大爱是无私的，所以不会对某人有特别的恩惠。

尧效法上天，他的政治法则符合于万物的自然。

他不偏袒自己的儿子，而是尊奉臣子（舜）为君，于是邪恶之人自动受到惩处，为善之人自然成就功业。

但无论是功业、美名还是惩罚，都不是尧亲力亲为的。

老百姓也不明白这背后到底是怎么回事，所以也就不知道该怎么来称赞尧了。”

这些内容完全适合用来阐释《老子》的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”

。

其背后隐含的道理是：天什么都不做，什么都不说，却默默地使万物生长，欣欣向荣，这里边的道理纵然很难弄清，但有样学样一定没错。

连《阴符经》这样的书在一开篇也提纲挈领地说：“观天之道，执天之行，尽矣。”

天怎么做，我们就怎么做，这就足够了。

但是，话虽顺耳，读者们难免会有怀疑：天地不是生命体，做到“不仁”

很容易，但圣人毕竟也有血有肉，做到“不仁”

岂不是很难吗？——的确很难，而解决的途径，一是承认天是有生命的，比如在道教早期经典里，认为帝王是天的儿子，儿子自然应该遵循父亲的教诲（《太平经·去邪文飞明古诀》）；二是沿袭天地自然观，至于圣人到底要怎么做，除了不偏不袒之外，应该还有一个必要的内容：隐藏自己的好恶之心，不显露出自己的意图和欲望。

因为统治者一旦显露出主观倾向，臣下就该竞相作伪了。

只是这个道理是法家告诉我们的——《老子》要统治者对人民“不见可欲”

，《韩非子》要求统治者“无见其所欲”

；《老子》讲“大巧若拙”

，黄老一系的《阴符经》却讲“性有巧拙，可以伏藏”

，要人深藏不露，正是很配套的两对概念。

这也可以看出，《老子》之学的确很容易走向法家。

问题并没有至此结束。

且不说如何解释天道将会言人人殊，更重要的是，如果说统治者最佳的政治法则就是效法上天，并且天道总是站在好人的一边，这真是一种自然规律的话，为什么现实生活中好人没好报的现象比比皆是呢？

这个问题对于周朝人的意义和对于我们的意义很不一样。

周人立国是以下犯上的造反，用“血流漂杵”

的暴力手段推翻了殷商政权，所以，证明自己的合法性最是当务之急。

当时有一个非常敏感的问题：殷商最信天命鬼神，但还是被周人推翻了，这难道说明了天命鬼神全是假的吗？——周人就算心里这么想，嘴上也不能这么说。