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第七章 庄子关键词之五 不得已（第7页）

看来庄子还没有超脱到无君无父的地步，所谓“天下有大戒二”

完全像是儒家的说辞，譬如我们拿王夫之的两句名言来做比较：“唯我为子故尽孝，唯我为臣故尽忠”

（《读通鉴论》卷三），很难看出有什么差别。

所以这两项大戒于庄子哲学有着很特殊的意义，它意味着“庄子顺应天性的无为之道并非建基于不切实际的原子主义图景之上，也就是说，庄子并不把人的原始状态看作是孤立的、彼此隔绝的。

所以，并非所有的束缚都应该弃之不顾，诸如家庭、社会与政治上的义务也会是人的处境中不可或缺的一部分”

。

（MichaelJ.Millner，RoamingFreelyIheCage：SoZhuangziandEarlyeseThought，1986，第277页）

可是，这两项大戒当真是“无所逃于天地之间”

吗？东汉有孔融的父母于子女无恩论，魏晋之际有鲍敬言提出君臣关系既不是从来就有的，更是社会动乱的根源。

当然，孔融和鲍敬言的论题在历史上常是被作为靶子来打的，但是陶渊明不同，“不为五斗米折腰”

，显然没有遵从君臣之大戒，却树立了一个令人仰慕的正面形象。

这个矛盾至少必须在儒家立场上得到合理的解释，于是王夫之以为陶渊明的那句名言只是一个托词，他有如何如何的隐衷不能直说，所以后人不应该简单效仿。

就连孔子对著名的坏人阳货都会按礼节亲身拜谒，因为他拜的不是阳货，而是大夫之职，屈于大夫之职其实就是屈于礼。

贤人在下位却亢节无礼，这是不对的。

（《读通鉴论》卷十五）——庄子有个著名的命题，叫作“法天贵真”

（《庄子·杂篇·渔父》），若以这个标准衡量，孔融和鲍敬言或许是比庄子本人更加坚定的庄子主义者，王夫之眼中的陶渊明则恰恰符合庄子的“大戒”

之论。

庄子在这里现出了保守的一面，然后，基于“天下有大戒二”

，他提出了一个很重要的论点，即“知其不可奈何而安之若命”

。

命，在庄子的概念里是一种天然而不可抗拒的力量，比如子女对父母的爱，这就是命，是天然而不可抗拒的。

既然是天然而不可抗拒的，那么坦然面对也就是了，担心、焦虑一概没用。

至于结果是好是坏，那真就要“尽人事而听天命”

了。

在孔子和叶公子高的对话里，孔子接下来提了一些很切实的建议，告诉叶公子高外交工作要把握什么原则，都有哪些注意事项，主要是要传达合乎常情的言辞，不要传达过当的言辞，最后做了一个纲领性的总结：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣”

，让内心顺任外物的自然规律，以“不得已”

的态度为人处世来护养自己，这就是最好的了。

一种常见的误解是，把庄子的“知其不可奈何而安之若命”

与孔子的“知其不可而为之”

作为两种彼此对立的人生观，但只要我们把庄子这句话的上下文通读一遍，就会发现庄子与孔子这两句名言并不存在实质性的冲突。

在孔子和叶公子高的对话里，孔子向后者点明了君臣之义不可逃，但接下来既没建议消极怠工，也没建议听天由命，而是告诉叶公子高：国君交代给你的事情是必须要做的，是你不能拒绝的，你对此无可选择，“不可奈何”

；那么，明白了这个道理，你就应该安心去做事，不要瞻前顾后，尽自己的能力把事情办好就是了，至于结果是好是坏，你忧虑也没用。

孔子的意见很像我们俗话所谓的“但行好事，莫问前程”

——这句俗话的原始出处是五代年间的一首诗，作者就是在正统儒家观念中以“依阿诡随”

著名的反派人物冯道。

冯道历仕四朝十一帝，从不知忠君死节为何物，是古代政坛上一株最具传奇色彩的常青树。

宋人吴处厚说，冯道的诗浅近而谙理，一些名句海内盛传，比如“但知行好事，莫要问前程”