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纪晓岚在《阅微草堂笔记》里记载了一则奇幻故事，是说宁波有一位姓吴的书生喜欢在青楼里寻欢作乐，后来他和一名狐女相恋，狐女对他说：“我擅长变幻，凡是你喜欢的女子只要让我见上一面，我就可以变成她的样子，你又何必再去青楼花钱买笑呢？”

吴生于是任由狐女变幻，再也不去寻花问柳了。

这一天吴生忽然怅怅然地对狐女说：“这些天虽然快活，但所有女子都是你的幻化，我心里终归隔了一层。”

狐女答道：“声色之乐本来就像电光石火一般短暂。

不错，我所幻化的女子皆是虚幻，但古往今来的那些名姬美女又何尝不是虚幻的呢？古时的歌舞地今天变作了白杨绿草、黄土青山。

两个相爱的人在一起，无论几天还是几十年，终归都是悬崖撒手，转瞬成空。

就算是夙愿深重，终身厮守，又怎奈何红颜变成白发，一人之身非复旧态呢？这时候想起当年的黛眉粉颊，感觉也只如幻化一般，你为何偏偏只对我的幻化不能接受呢？”

在永恒的时间里，人生显得如此短暂，只如电光石火的一瞬，似乎一切都是幻化，或者说在这过于短暂的人生里，真实与幻化究竟又有多大的区别呢？忒修斯之船也好，阿能诃之鼓也罢，诸般是是非非的口舌实在太没必要。

仿佛在劫火洞烧世界的时候，某处火头下的一株小草究竟是迷迭香还是鼠尾草，又有什么弄清的必要呢？

这是经典的中国式解答，将所有问题置诸一个无限广袤的坐标之上，使问题变得如此微不足道，以至于任何严肃认真的思考都变得滑稽可笑。

我们需要混沌，而非明晰。

据庄子讲，南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌，倏与忽时常到混沌的地盘做客，混沌待他们很好，于是倏与忽很想报答混沌，商量道：“每个人都有七窍，可以看，可以听，可以吃喝，可以呼吸，唯独混沌没有七窍，我们帮他把七窍凿出来吧。”

商议已定，倏和忽很有计划地每天为混沌开凿出七窍中的一窍，谁知待七窍开凿完毕，混沌却也死了。

[元]刘贯道《梦蝶图》假如庄子本人见到这幅《梦蝶图》，他或许会认为画家是在丑化自己。

但是，这幅画的确画出了世人对庄子的最大众化也最庸俗化的想象：庄子悠闲地在古松底下消夏避暑，躺的那张床虽然看似简陋，却是魏晋名士风格的那种特有的简陋；头顶那端的家具器什更分明显出了主人的身份（尽管完全不合于庄子的时代）；居然还有一名小厮在一旁服侍着，当主人在**优雅地高卧梦蝶的时候，他只能不那么体面地靠着树干打盹儿。

庄子此刻究竟进入了怎样的混沌境界，小厮既不懂，亦不在意。

[宋]李嵩《骷髅幻戏图》大骷髅手提一个傀儡模样的小骷髅正在逗弄幼儿，大骷髅背后的女人淡定地哺乳着幼子，仿佛与大骷髅是和谐美满的一家。

一切都是那么自然，没有任何人流露出任何的惊诧之色。

自然中的离奇正是这幅画的高妙之处，让我们不晓得究竟何者才是幻戏，何者才是真实，抑或幻戏与真实其实一般无二。

生活本身一定是一种混沌状态，我们一旦想在这混沌中看清什么，不仅会在大失所望中徒劳而返，还会惹出更多的令人心焦的困惑。

我们既无法清晰地界定出自我，亦无法清晰界定出他人与外物。

我们甚至无力确认现实生活究竟是不是一场蝴蝶梦，无力确认我们的身体究竟是真的存在着，抑或只是神经或思维系统巧妙地欺骗了我们。

无论我们是否愿意，我们都只能在一片混沌中混沌地活着，只有极少数太有闲情逸致的哲学家试图在混沌中找寻清晰，然而从忒修斯的时代直到如今，他们从来都不曾成功过，也从来不曾得到过群氓的理解。

我们天生就是混沌的生物。

我们是鱼，混沌是我们的海洋。