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哲学之演进，有其一定之步骤焉。

其始也，必将宇宙全体，分析为若干事物（浑沦之宇宙，为人所不能认识。

人能知二，不能知一。

故认识即是分别），而于其间立一因果关系，以此事为彼事之原因，此物为彼物之原因。

如基督教谓天主造物，七日而成；中国古说谓天神申出万物，地祗提出万物是也。

（《说文》。

佛教不言时间之长，空间之际。

有间及者，斥为戏论。

见《金七十论》。

佛经推原事物，但曰“无始以来”

“法尔而有”

而已。

）稍进，乃知恒人所谓有无者，实为隐显而非有无。

即人能认识与否，而非外物真有所谓有无。

乃知一切事物，有则俱有，无则俱无；彼不因此，此亦不出于彼。

万有之原因，只可即谓之万有而已。

（所谓一切摄一切也。

）此则泛神之论所由兴也。

夫将宇宙分析，而以此事为彼事之原因，此物为彼物之原因，其说实属不确。

迷信此等说者，其所严恭寅畏，不过如世俗之所谓鬼神，如有物焉，临之在上、质之在旁而已。

惟寻常人然后信之，少有思虑者，即唾弃不屑道已。

至于泛神之论，则其理确不可易，而宇宙自然之律，其力之大莫与京，亦于是乎见之。

此则明于哲学之士，所以恒主随顺自然，利用自然，而不主与自然相抗也。

中国之哲学，盖循此途辙而演进。

印度亦然。

其在古代，所谓《优婆尼沙土》者，即以代表宇宙之梵，为最尊之神。

（印度最古之经典曰《吠陀》，婆罗门专司之，是为婆罗摩奴之学。

其书曰《阿兰若迦》。

译言《林中书》，以婆罗门之年老者，恒居林中也。

即《林中书》而精撰之，曰《优婆尼沙士》，译言《奥义书》。

《奥义书》以梵为宇宙之本体，亦即为我，唯一而无差别。

有差别者曰摩耶。

摩耶为幻。

人能知我与梵一，即得智明。