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第九章 文艺复兴宗教改革与思想革命 近代早期世界的智识和艺术（第4页）

宗教是一种有效的手段。

对于征服者来说，宗教为他们惊人的成功提供了一种巧妙的解释，同时还向其提供了来自福音派的辩护，这种辩护在早期得到了基督教世界的最高仲裁者——教皇——的认可。

1455年，罗马教皇尼古拉五世（NicholasⅤ）把从穆斯林和异教徒手中征服的西非土地交给葡萄牙国王阿方索五世（AlfonsoⅤ）和他的继任者。

1493年，亚历山大六世（AlexanderⅥ）将阿拉贡和卡斯蒂利亚，以及已发现和待发现的大西洋其他岛屿，授予费尔南多和伊莎贝拉，他们同时具有传教的义务。

另外，对于新帝国的土著居民来说，宗教为他们提供了占有和开拓土地的选择余地——从表面上看，这是强加给他们的。

因为受洗礼的基督徒与异教徒的地位截然不同，例如，对于横渡大西洋的非洲奴隶来说，他们没有任何权利可言，除了那些基于同为上帝子民而享有的权利——在奴隶船只的舷梯脚下向奴隶喷洒圣水，或者向他们提供教义问答，然而做这些之前根本不必征求他们的同意。

▲萨尔瓦提世界地图（SalviatiPlanisphere），绘制于1525年。

这张世界地图展示了“托德西利亚斯线”

（TordesillasLine），这条线是西班牙和葡萄牙在理论上商定的划分各自在大西洋航行范围的子午线。

在实践中，无法精准地确定它。

地图没有按照惯例画出想象中未开发的区域，而将它们留为空白，以吸引未来的探索。

回到欧洲，关于天意的构思不同程度地出现在各地。

地中海各城邦，尤其是热那亚、佛罗伦萨和威尼斯，在黑死病之后繁荣起来，但这似乎孕育了异端邪说和任性的邪教。

腐败和分裂侵蚀了教皇权威和宗教秩序。

1453年，君士坦丁堡沦陷于穆斯林土耳其人之手，这个东方基督教最古老、最受尊崇的国家被彻底摧毁了。

十字军东征失败了。

骗子、假先知、假圣徒和女巫出现，威胁要把黑暗王国强加于人，而卑鄙自私的基督教统治者则无视上帝的意志，陷入自相残杀的战争之中。

在这种情况下，神圣的使命与教徒的职守促使每个人“预备主的道，修直他的路”

。

早在1517年，在奥斯定会士（当时的身份）马丁·路德（MartinLuther）于维滕贝格（Wittenberg）发表反对赎罪券的《九十五条论纲》之前，一种天意论和改革的情绪就已经席卷了西欧，更遑论末日论。

印刷术的普及、书卷主义的兴起、对经文不可控的获取和重新解释、《圣经》译本的增加，以及支持白话礼拜的运动：所有这些都刺激了新的奉献形式。

在16世纪和17世纪，传福音者专注于以前被忽视的目标：城市穷人、精神贫困的乡下人、与世隔绝的偏远社区，甚至是世界遥远地区的奴隶和新教徒。

欧洲的再基督化表现在一系列努力中，包括宗教裁判所的如下行动：“锤击”

女巫（正如迫害者所说）、铲除不信者，并与根深蒂固的流行文化做斗争，包括占星术和算命，比如公开对上帝的不信任或不恰当地优先服从迷信或异教徒。

统治者日益增长的权力是这一过程的一部分：既是贡献，也是结果。

但除此之外，还有更多的事情要做。

只要不抗衡或损害世俗权威，君主们就会偏爱虔诚的客体。

如果各国感觉受到威胁，他们就会毫不留情、动用一切可能的力量来对抗教会——无论是天主教徒还是新教徒。

在这方面，就像在许多其他地方一样，欧洲在宗教改革后的态度分歧比人们通常认为的要小得多。

美洲和亚洲部分地区的本土精英们讨论接受还是拒绝基督教的方式，可以与德国君主们关于是否接受新教以及如何实施“教随君定原则”

（统治者的宗教决定被统治者的宗教）的决策相提并论。

在所有情况下，当真理为权力服务时，它最容易被识别出来。

灵修成为这个时代的特征，《效法基督》[3]（ImitatioChristi）拥有众多的读者就说明了这一点。

奥斯定会士托马斯·厄·肯培（Thomas删Kempis）于1471年完成了该书的手稿，后来付梓发行。

他是共同生活兄弟会的某个新团体的成员。

托马斯的目标读者是僧侣和修士，但这本书在那些想要发展“内在的”

精神生活的平信徒中很受欢迎。

从任何意义上讲，一个更具煽动性的例子是，1498年，一位弥赛亚式的修士吉洛拉谟·萨伏那洛拉（GirolamoSavonarola）在佛罗伦萨的西格诺里亚广场被烧成灰烬，在同一个地方他曾经燃起一堆堆虚荣的篝火，把包括化妆品和据说不合适的书籍在内的奢侈品焚烧殆尽。