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【译文】

来信写道：“佛家主张‘在不思善、不思恶的时候体认心的本来面目’，这与我们儒家‘在事物上格心’的功夫不同。

我如果在不思善、不思恶时下致知的功夫，其实已经在思善了。

想要不思善恶而心中良知清净自在，只有刚睡醒时才能做到，这是孟子所谓‘夜气’的学说。

但是这个状态不能维持很久，瞬息之间思虑就产生了。

不知道用功日久的人，能够常如睡醒时那样思虑不起吗？如今我想求宁静，却愈发不得宁静；想不生念头，却愈生出念头。

怎样才能使得心中前念灭去、后念不生，只有良知与天地大道相合呢？”

“不思善、不思恶时体认本来面目”

，这是佛家为了让人认识本来面目而设立的方便法门。

本来面目就是圣人所谓的良知。

如今既然能明白体认良知，就不需要这么说了。

“随物而格”

，便是致知的功夫，就是佛家所说的“常惺惺”

，也只是时常存养本来面目而已。

佛、儒两家的功夫大体相似，但佛家有个自私自利的心，所以有“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善”

的毛病。

孟子说“夜气”

，也只是为了给失去良心的人指出一个良心萌动之处，使他能够从此将良心培养起来。

如今已然能清楚明白地知道良知，时常用致知的功夫，便不需要说“夜气”

，否则就好比得到了兔子还去看着树桩，便会再次丢失兔子。

“欲求宁静”

“欲念无生”

，这正是自私自利、刻意追求的毛病，故而“念愈生”

“愈不宁静”

。

良知只是一个良知，自然分辨善恶，哪还有什么善恶可以思虑？良知的本体自然宁静，如今却又添上一个求宁静；良知的本体自然生生不息，如今却又添上一个欲念不生。

并非只有圣学致知的功夫不是如此，即便佛家的学问也不会如此刻意追求。

只要一心在良知上，彻头彻尾，无终无始，就是前念不灭、后念不生。

如今你却想要前念断灭、后念不生，这是佛家所谓“断灭种性”

，这是身如槁木、心如死灰的状态。

【一六二】

来书云：“佛氏又有‘常提念头’之说，其犹孟子所谓‘必有事’，夫子所谓‘致良知’之说乎？其即‘常惺惺’，常记得，常知得，常存得者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。

但恐此念头提起时少，放下时多，则功夫间断耳。

且念头放失，多因私欲客气[303]之动而始，忽然惊醒而后提。

其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。