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第四章 换一种看待世界的眼光2（第3页）

“吃过茶没有?”

“吃过了!”

“到客堂报到去!”

一位学僧在观音院参学了十多年，一直未能开悟，难免心灰意冷。

他对赵州禅师说：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示，今日想下山，到别处去参学!”

赵州听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我?自从你来到这里，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头，哪一处我没有教导你?怎么能胡乱冤枉我!”

学僧听后，凝神思索他话中的深意。

赵州提醒道：“会就会了，假如用心分别，则离道远矣!”

学僧似有所悟，问道：“如何保住呢?”

赵州说：“但尽凡心，别无圣解。”

赵州禅师的寓意极其之深，用心极其良苦，日常的行走坐卧，待人接物，无不是禅，《金刚经》“着衣持钵乞食”

，无不是禅，只看学人是否用心罢了。

所谓祖师的开示讲说，并不是只限于“原经原解”

，以佛经中的言说教人，运用空洞的大道理，往往收不到预想的效果，使学人不能十分明了，更容易产生对经教言说的曲解。

佛陀住世也以日常行为与譬喻为施教手段，禅师中广用“吃茶去”

、“饥来食，困来眠”

为开示手段，这就说明了“但尽凡心，别无圣解”

。

修学佛法，最当断的就是凡夫心，即贪嗔痴疑慢诸心，断尽我执，佛法只是运用手段，修学佛法，不仅仅将精力用于经论的研究解释上，还要辅以修行，通过日常的修行规范自己的言行，修正自己的身心，提升自己的人格。

好一个“但尽凡心，别无圣解”

，除了平常心之外，对佛法哪有更高妙、精深、神奇、圣明的解释呢?“佛只是无事的凡人”

，不过比凡人少了贪欲、少了妄念、少了愚执而已，因而也少了烦恼、少了痛苦、少了忧虑。

不需要从外面添加。

任何一个凡人，只需不断把自己头脑中的东西减去、减去、减去，减到无可减，就成佛了。

就这么简单!但是，简单吗?

禅是一种人生的智慧，所以他就在人们的身边。

只要有一份透明的心、透彻的心境，该做什么时就做什么，安顿好自己的身心，那么你就是佛，就会快乐。

“流水下山非有意，片云归洞本无心；人生若得如云水，铁树开花遍界春。”

心平则是福气，幸福就是一颗平常心。

我们的快乐就在于我们自己的心态，放下就是快乐，幸福就在身边。

幸福就是现在。

只有一个个现在串成的幸福，才是一生一世的幸福。

禅就在心里。

只要内心有禅，即使外界喧闹吵嚷，仍然可以保持内心世界的平静安宁。

不必抱怨外界的嘈杂和缤纷，加强自身修养才是关键。

我们的内心是一个极其神秘的世界，它的空间无限大，我们往往穷其一生也不能探究出个一二。

倘若我们能够保持一个平常心态，就会正确认识自我。

人生如果无所欲求，那我们一定会安于现状，知足常乐。