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【原文】

问：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？”

先生曰：“性无定体，论亦无定体。

有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。

总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。

若执定一边，便不是了。

性之本体，原是无善、无恶的；发用上也原是可以为善、可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。

譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。

总而言之，只是这个眼。

若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼，见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。

孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。

荀子性恶之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。

众人则失了心之本体。”

问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。”

先生曰：“然。”

【译文】

有人问：“古人谈论人性，各有异同，到底谁家可作为至论呢？”

先生说：“性无固定的体，论亦无固定的体。

有就本体而言的，有就作用而言的，有就源头而言的，有就流弊而言的。

总之说的只是这个性。

只是看法有深浅罢了。

若偏执一方，就是错误的了。

性的本体原本无善无不善。

性的作用也是可以为善，可以为不善；性的流弊原本就是有的一定为善，有的一定为恶。

例如人的眼睛，有喜悦时的眼，有愤怒时的眼，直视时就是正面看的眼，偷看时就是窥视的眼。

总之，只是这个眼睛。

若看到愤怒时的眼，就说从未有喜悦时的眼；看到正面看的眼，就说从未有窥视的眼，这都是犯了偏执一方的过错。

孟子谈性，他是直接从源头上讲的，也是说大约如此。

荀子主张性恶，他是从流弊上说的，也不能说完全错误，只是认识得还不够精密。

然而，平常人则是丧失了心的本体。”

那人问：“孟子从源头上说性，要求人在源头上用功使性明净清澈；荀子从流弊上说性，仅在末流上用功救正，如此就耗费精力了。”

先生说：“正是这样。”

【原文】