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卷二十六 续编一（第2页）

曰：“至善者，明德、亲民之极则也。

天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发现，是乃明德之本体，而即所谓良知也。

至善之发现，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其间也。

少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。

自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德、亲民之学遂大乱于天下。

盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。

固有欲亲其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻怛之诚，则五伯功利之徒是矣。

是皆不知止于至善之过也。

故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。

故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乘其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。

故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。”

曰：“‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得’，其说何也？”

曰：“人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。

今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。

无支离决裂、错杂纷纭之患，则心不妄动而能静矣。

心不妄动而能静，则其日用之间，从容闲暇而能安矣。

能安，则凡念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以详审精察之，而能虑矣。

能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。”

曰：“物有本末：先儒以明德为本，新民为末，两物而内外相对也。

事有终始：先儒以知止为始，能得为终，一事而首尾相因也。

如子之说，以新民为亲民，则本末之说亦有所未然欤？”

曰：“终始之说，大略是矣。

即以新民为亲民，而曰明德为本，亲民为末，其说亦未为不可，但不当分本末为两物耳。

夫木之干，谓之本，木之梢，谓之末，惟其一物也，是以谓之本末。

若曰两物，则既为两物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既与亲民不同，则明德之功，自与新民为二。

若知明明德以亲其民，而亲民以明其明德，则民德亲民焉可析而为两乎？先儒之说，是盖不知明德亲民之本为一事，而认以为两事，是以虽知本末之当为一物，而亦不得不分为两物也。”

曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，亦既可得而知矣。

敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？”

曰：“此正详言明德、亲民、止至善之功也。

盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。

格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。

何谓身心之形体？运用之谓也。

何谓心身之灵明？主宰之谓也。

何谓修身？为善而去恶之谓也。

吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。

故欲修其身者，必在于先正其心也。

然心之本体则性也。

性无不善，则心之本体本无不正也。

何从而用其正之之功乎？盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。