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三对他者的感知（第7页）

却没有在这一“随同完成”

过程中成为表现为现象的事件；这就是说：判断和情绪原初是“作为”

自己的判断，是“作为”

自己的情绪而被经历的。

后来往往只是在回忆中，这种经历——只要在回忆时自我经历与他者经历的分离过程因成熟而非因经验取得进展——才获得由外面吸收而来者的品格。

当一个孩子还没有达到有能力清晰分辨自己与他周围的心灵环境的阶段时，他的意识便装满了其实际来源对他完全隐蔽着的理念与经历，因此，他可以运用这些理念与经历——当他开始把握住他自己的、在此一原初共体门槛的彼一侧的经历时——去理解他的周围世界，因为它们的来源便在这个周围世界之中。

[11]

一切原始的人性都表现了这一融入共体灵魂和融入这一潮流的模范与形式之中的状态。

正如语言力量深深地干预着孤寂而沉静的灵魂生活，正如一个经历因缺乏话语单元（Wortei）或者其他具有社会通用性的表达形式，而往往不可能从经历的长河中分离出来，同样，一个经历之可能的社会意义与重要性也会像可能理解的选择形式那样，介入纯内在感知与经历之间，因而恰恰对经历着的个体遮蔽和隐匿了个体性的独立生活。

如果说，我们今天将这看成是“病态的”

，如果说一个似乎在不由自主地按照他周围的人们的关注形式和评价取向来塑造自己的经历（例如作为歇斯底里的症状），那么，这种今天被视为“病态”

的特征像许多类似的特征一样，正是原始生活的特征。

[12]例如，家族或者氏族的成员对于本族一个成员受到的任何伤害或者侮辱所怀有的复仇冲动并非出于“同感”

（它的前提恰恰是：痛苦是作为他者的痛苦发生的），而是由于将这种伤害或者侮辱直接作为对“自己的”

伤害或者侮辱来经历的，——这种现象的理由在于个体最先更多地是生活在群体中，而不是自身之中。

怎么可能有对他人心灵生活的感知？我们姑且不讨论关于心理经历可能通过“内在感知”

（呈现出来）这一现象学论断，也不关心这是“我的”

还是（在如此在中）另一人的经历，而专门考察这种经历怎么可能的问题。

“内在感知”

不理所当然地是“自我感知”

吗？能够从内在“感知”

另一个人的我和经历吗？

这个问题迄今为止所得到的“理所当然的”

否定性回答，只是由于人们没有区分开内在“直观”

领域（以及内在的感知、想象、感觉和有着类似区别的领域）与“内在觉知”

领域。

“内在直观”

完全不是通过客体规定被定义为：从内在进行直观者感知着“自己本身”

。

我也可以像对另一个人那样对“我自己”

“从外在感知”

。

投向我的身体的每个目光、对自己身体的每次触摸都说明：只要我用中指触到我的拇指，在双重感觉的情况下，在两个不同器官的表面便会产生同一种感觉内容。

可见，内在直观是一种行为方向，我们对自己和对另一些人都能够完成属于此一方向的行为。

这一行为方向就“能力”

而言，包括着另一个人的我和经历，正如它始终包括我的我和经历，而不只是包括直接的“现在”

（Gegenwart）。

当然，在内在直观行为中要使他人的经历呈现于我之前，这需要某些条件。

不过，为了让自己的经历呈现于我之前，同样需要这类条件。

当然，这些条件中也包括本体上的条件，即我的身体要忍受其原因在他者身体之内或者从他者身体产生的种种影响。