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三对他者的感知（第10页）

在内在与外在直观所发生的东西上有着身体的（客观上可以证明的）伴生现象的一切并不是这类直观之纯粹的如此在形态，而只是其总体内容中与身体有着作用关系的那一部分之发生状态。

只有身体及其变动不定的状态之事实上的（因此并非立即“发生的”

）生命力之动作冲动才在神经系统中有着相关联的伴生现象。

正是由于（内在的）身体系统的变化也是心理过程走出内在观察所针对的东西而进入可能的“感知”

领域的一个条件，所以，间接地看便是，为了每一（有待感知的）区分、选择和从总体生命中的抽取，都存在着相应的身体的神经流，这些神经流并非对于经历内容本身，而是对于这种内容的感知而言，是一个清晰的条件。

所以，身体作为一个整体不仅是外在世界事件和显露于此一事件之上的东西的分析器，而且也是一再试图超越其樊篱的心理流的分析器。

这就是说，大脑和神经系统以及其中所演历的一切只是对于感知，而不是对心灵过程的发生和内容具有决定意义。

神经系统的功能对于心理和形体并没有“本质上的”

不同。

它是感知其如此在之条件，而并非其如此在本身的条件，更不是其此在的条件。

身体内的特定过程并不是为了太阳和月亮的存在和特性而发生的，好像离开这类过程这些星体便不可能存在似的，它们只是证明太阳和月亮呈现于我们的方式（作为夜空上的光环）。

同样，在神经系统中，也没有清晰的条件决定一个心灵过程的存在和特性，只有证明它们发生在内在感知中的方式的清晰条件。

这就是说，身体的种种“变化”

只是我们的经历为内在感官所设想的面庞、“外观”

的条件，而绝不是经历本身的条件。

可以说，在心灵经历与神经系统中的过程之间并不存在直接的因果联系，或者哪怕只是清晰的依附性联系。

相反，在内在感官—感知（作为对内在直观事实的区别能力）的特殊内容与上述过程之间却存在着一种间接的依附关系，造成这种关系的是，与一个身体的一切变化相对应者同时有另外两个变化：1）身体内的神经过程，2）对于通过身体灵魂（Leibseele）的变化从心灵的整体经历落入内在感知之中的东西的选择。

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从以上所说可以理解一系列以往很少引起注意的事实。

我们通过对他者的感知所不可能“感知”

的东西只是他人的被经历的身体状态，尤其是官能感觉以及与之联系在一起的感性情感。

这些感觉与情感造成了人与人区别开来的方式，而上述理论却将这种方式设想为心灵经历之整体。

如果有人说，所谓“心理的”

总是指只可能发生在“一个人”

身上的事，并试图以此——极其错误地——将心理与躯体区分开来，那么，这句话事实上只适于说明官能感觉和感性情感。

我绝不可能感知另一个人所感到的疼痛，或者从一道菜得到的感官上的快乐。

我只能重视自己体验到的类似感觉并推断，另一个人在类似的刺激下也会经历我自己经历过的类似感觉。

但我不可能重复经历或者参与经历它们，例如不能重复经历或者参与经历一种精神上的悲伤感。

身体在感觉和情感上的变化不定的状态是与个体之特定的身体径直联系在一起的。

因此，严格地说，人们能够“感受”

同一种痛苦（尽管以一种在个体上不同的方式），但却不能够感觉同样的疼痛；在这里始终有两种不同的感觉。

所以，人们能够像其他人一样，感觉同一种红色（在没有将颜色约简为一种运动的情况下），听到同一个C音；但是，这时在眼睛和耳朵中所渗透进来的感官感觉却只有这些器官的所有者才能够体验得到。

因此，只要一个人主要是生活于自己的身体状态之内，他的邻人的心灵经历对于他必定始终是闭锁的（自然也包括他自己的心灵经历）。

只有当他超越他的身体状态，逐渐意识到他的身体只是一个对象，净化他的心灵经历，使之不再沾染那些一起产生的感官感觉，他人的经历之事实才会展现在他的眼前。