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三对他者的感知（第9页）

可见，认为我们最初只是经直感知自己和自己的经历，然后再以单纯添加的方式去体验我们的表达倾向、表达动作和行为以及它们对我们身体状态的影响，这是错误的。

这样一种纯然“心灵之内的”

自我感知完全是幻想。

毋宁说，某些清晰值（Lebhaftigkeitswerte）的划分和转向心灵之流——它的某些特定部分为清晰值引入我们的内在感知亮点——本身是按照可能的表达单元以及能够对它们作出限定的可能的行为单元（及其对身体状态所具有的“意义”

）完成的。

我们对自身的道德“品格”

之本质的体认也不能完全离开行为领域，譬如通过纯粹的、先行性的自我直观，而只可能在我们行为进行过程之中。

由此可以理解，任何一次自我感知的特定方向、对我们在自己身上感知和不感知者的选择，很大程度上取决于现在我们的周围世界对我们之我所遵循的关注方向。

我们如果知道一场经历和普遍品格——例如“怜悯”

或者“复仇冲动”

、“羞惭”

或者“欢乐”

——是处在周围世界的关注方向之内，它因而暂时无须受到注意，那么，它对于我们本身而言，仍然有受到我们感知的巨大机会。

在我们自己并未意识到的情况下，我们的经历——在极大的程度上——按照我们周围世界的关注方向的划分形成着。

语言及其心理学上的意义单元也将它们进行划分和表达的网格投在我们的观察和我们的经历中间。

在我们的经历中，一个词不论表达的是什么——这始终是一场通过共同的语言加以强调的、对于“其他人”

也必然会发生的经历——，它作为经历进入我们的感知，完全不同于“不可言说者”

。

它是先于不可言说者发生的。

因此，受命于“一个上帝而去诉说他们所受苦难”

的诗人们——以及一切语言创造者——所完成的是一个更为高尚的功能，他们不同于那些将自己的经历进行华美而夸张的表述，并使接受者按照这些已经发生的经历重新认识自己的人们。

他们通过创造新的表达形式冲破现有语言将我们的经历禁锢于其中的占统治地位的程式网络，于是，他们也使其他所有人从其自身经历看到可能属于这种新的更加成熟的表达形式的东西是什么，他们由此而拓宽了其他人之可能的自我感知。

所以，他们实实在在地向灵魂国度的纵深推进，他们似乎成为这一国度的发现者。

正是他们将新的波浪和划分方式带进这条长河，并进而向接受者指出他们正在经历着什么。

一切真正艺术的使命是，既不复制现在的东西（这是多余的），也不凭主观的幻想创造什么东西（它转瞬即逝，而且必然使其他一切人都感到索然无味），而是向着外在世界与灵魂的宇宙深处推进，使人们在这里看到和经历到以前一直为习惯和规则所隐蔽着的客观的和存在着的东西。

从这一点看，艺术的历史是对直观世界——内在与外在世界——的一场渐进性的征伐，以使人能够把握住它；这是一种科学所不可能使人达到的把握。

一种情感，譬如每个人今天都从自身察觉得到的情感，为了使人清楚地感知到曾经不得不依靠一种“诗人”

从我们内在生活之可怕的死寂中挖掘出来。

类似的情况如今天国民经济中的“大众商品”

，它在最初曾一度是奢侈品（如咖啡、茶、胡椒、食盐等）。

有两种关于灵魂与身体之间的联系的形而上学理论非常妨碍理解对他人心灵生活的认识。

其一是关于两种实体之相互作用的陈旧观念，即一种关于封闭性的“灵魂实体”

的学说，它认为，灵魂实体只能通过对属于它的身体的因果作用和身体对于他人身体的作用而影响他人的灵魂。

其二是所谓“心理身体平行论”

（Psycho-physischerParallelismus），这一理论的要点是，A在A身体内的每一个心理经历都存在着一种清晰的相关关系，即A对B的心理影响同样必须经由A与B的身体之相互作用的中介。

按照这两种理论，对他人的内在感知是不可能的。

这两种理论认为，每个人都生活在本己心理的牢笼之内。

都必须等待着形而上学的因果关联结为之注入某种东西。

[15]它们既没有切中事实，也没有注意到现象。