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二假象与内在感知（第5页）

从我们的论题中绝对推不出所谓的序列论（stheesiktslehre）。

只因为心理的东西是此在和给予之在的形式，所以，谈论外在与内在直观（和感知）才与谈论直观的方向差别和形式差别一样有意义。

假若心理对象通过可从定义上给出的共同特征，或者只在物理对象元素的序列方式上与物理对象区分开，这种谈论就毫无意义。

我们只好说：心理的东西和物理的东西并非在两种不同的“方法”

上，而是在同一方法上被感知到的一种东西。

只要有植物感知和动物感知，就可能有作为感知行动的类别和方法的内在和外在感知。

这种区别不是任何经验对象的区别——感知的形式区别正是由此才显现出来的。

有些理论认为，心理事实和物理事实是可以定义的，但人言人殊，莫衷一是；序列理论把上述类型的理论贬为观察方法型的理论；在上述诸理论的交界处，出现了布伦坦诺、亚历山大、[11]施通普夫[12]的学说。

这一派学说认为（在布伦坦诺的形式上）：判断、陈述、综合、理解、意愿、听、看、感受、回忆等行动和功能是心理性的，在这些行动和功能中“意向性地”

呈现的现象是物理性的。

施通普夫更尖锐地规定这一学说，并作了如下变动：a.直接处于体验行动之中的现象和行动是有差别的；功能的任何称谓都不与现象相符（反之亦然）。

它们都在变化，彼此并不相互依赖。

同一音调能被听见、想象、判断，能被觉察、注意，等等。

“诸现象的关系”

和“把握”

并非先通过行动才加诸它们的，而是在特定的功能中先出现的。

b.与布伦坦诺不同，施通普夫并不把现象与物理的东西等同起来，而是把现象划归不提出任何实在问题的“现象学”

。

现象首先是感官感受（及其空间和时间上的特性）的内容，其次是其记忆形象（二级现象）。

这三种直接的给予的东西（功能、现象、关系）并不是研究的对象，而是形成概念的质料，概念形成才导向对象。

只有“对象”

才是“物理性的”

，就是说，现象，“从现象中呈现出的、在时空关系中安排为变化载体的”

现象，并不是“物理性的”

。

布伦坦诺还提出了另一论点：行动和功能通过内在感知而被人感知，这一感知是“明证的”

，相反，在行动中被人感知到的“内容”

，如颜色、声音，是从未被明证地感知的，总可能是，也可能不是（“内在感知的明证优势”

）。

无论对于现象学还是心理学，这一区分都是令人迷惑的。

难道这与现象学称作“行动”

的东西是一回事吗？根本不是!若我在“内在感知”

中注视我自己、注视属于我的给予的东西，那我就在完成内在感知的行动，或许也包括观察行动（比如观察此刻出现的幻想形象）、一种感性感觉等；这恰如我在外在感知中通过望远镜完成观察太阳的行动。

在“行动”

一词的这一意义上，行动永远不可能成为某一感知的对象，一般地说，永远不可能成为一个“对象”

、一种“此在”