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二儒家的人格境界及其在文学价值观上的呈现（第20页）

阳明云：“心即道，道即天。

知心则知道，知天。

诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得。”

[55]因此，“诚”

也只存于心而不再具有客观自在性，阳明云：“诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫。”

[56]“诚”

的本义原是指人的一种道德品质，思孟学派赋予其宇宙本体意义，到了陆王心学则又由外而内，成为心之本体，这一概念的转换过程标志着儒家与道家、佛禅合流的过程。

到了明末清初的王船山又反陆王心学而为之，将“诚”

理解为实有。

其谓，“诚也者，实也，实有之，固有之也，无有弗然，而非他有耀也”

（《尚书引义·洪范三》）。

又言：“诚者。

天下之所共见共闻者也。”

（《尚书引义·召告无逸》）这就不仅又回到了对“诚”

之自在性的肯定，而且还将它当作万物的自然存在了。

这又将“诚”

的意义推进了一步。

“诚”

之转化为文学艺术之“真”

有很久的历史。

《易传》的“修辞立其诚”

已含有这样的意思。

《庄子·渔夫》也说：“真者，精诚之至也。

不精不诚，不能动人。

故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。”

这里的“真”

“精”

“诚”

均指情感真实而言。

《礼记·乐记》云：“廉直劲正庄诚之音作而民肃敬。”

又谓：“惟乐不可以为伪。”

《大戴礼记·文王官人》亦云：“诚在其中，志见于外……初气主物，物生有声，声有刚有柔，有浊有清，有好有恶，咸发于声也。”

这都是强调真诚的情感与音乐之间的密切关系。

后汉王充“疾虚妄”

、倡真实，其云：“实诚在胸臆，文墨著竹帛，外内表里，自相副称，意奋而笔纵，故其文见而实露也。”

（《论衡·超奇》）又说：“精诚由中，故其文语感动人深。”

（《论衡·超奇》）这就将情感真实直接作为“文”

的内在价值依据了。