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二儒家的人格境界及其在文学价值观上的呈现（第22页）

的本然自在性而已，这不是外在事物的自在性，而是心的自性。

自然而然，与生俱来的“本心”

“童心”

“赤子之心”

就是这种自在性的心。

因而，儒家传统的存心尽性的自我修养功夫，到李贽这里就变成了心的自我还原，其实质是一个消解的过程而非扩充的过程。

就是说，就连自我修养的方式也近于道家“损之又损”

的功夫。

人格的最高境界原来是人甫一出生时的自然状态，最高的即最普通的。

这种人格境界也更接近老庄的“自然无为”

与“朝彻”

“悬解”

状态了。

作为宇宙本体，即天之道的“诚”

，表现于文学价值观是“自然”

这一价值范畴。

“自然”

本是从道家人格境界与社会理想转化而来的，但在魏晋以后，它为士人阶层所普遍接受了。

儒家士人所以能接受自然的范畴，正是因为有思孟学派的“诚”

作为思想依据。

实质上依然是间接地接受了老庄哲学之影响的缘故。

但儒家士人的自然又有不同于道家之处，它主要不是那种冲淡、闲远的意境。

对他们来说，“自然”

有两层含义。

一是不事雕琢的创作态度，如韩愈的文无难易“惟其是尔”

（《答刘正夫书》）之论，苏轼的“常行于所当行，常止于不可不止”

（《答谢民师书》）之说，叶梦得“自有天然工妙，虽巧而不见刻削之痕”

（《石林诗话》）之说，等等，均为此义。

二是以自然为法则，描写贴切，逼真。

如白居易说：“画无常工，以似为工。

学无常师，以真为师。”

（《记画》）王夫之说：“身之所历，目之所见，是铁门限。”

（《姜斋诗话》）这都是强调外在之真的重要。

这两层含义，前者是要诗文效仿自然造化之妙；后者是要摹写自然造化之工，一讲创作过程，一讲创作对象，都是用自然之道（即“天之道”

的“诚”

）来规范文学创作。

这是儒家受道家思想影响而形成的自然天道观在文学观念上的反映，是儒道合流的产物。