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二自然与士人精神世界的对应（第1页）

二、自然与士人精神世界的对应

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在“物我为一”

观念的影响下，古代士人将自然景物看作是自由精神的同构体。

士人阶层政治地位上处于统治者与被统治者之间，他们承担着文化，文化又赋予他们独立性、主体性与超越意识。

因此，他们对君权的压迫较一般平民百姓更为敏感，这就使他们对精神的自由有着刻骨铭心的向往之情。

对他们来说，精神自由就是摆脱外来压力，使个体精神获得无拘无束的舒展。

借陶渊明的话说，就是摆脱“以心为形役”

“陶然自乐”

的心身和谐状态。

然而如何才能获得精神自由呢？自然在这里起着怎样的作用？道家与儒家有着不同的方式。

道家士人对自由的追求是靠返璞归真，使心灵恢复本然状态的办法来完成。

因此，自由即表现为自然。

即所谓“率性而行谓之道，得其天性谓之德”

。

[3]这种“道德”

境界就是自由，也即人的自然。

因此，对道家士人而言，自然万物莫不象征着人的精神自由。

陶渊明“种豆南山下，草盛豆苗稀”

（《归田园居》）。

谢灵运“池塘生春草，园柳变鸣禽”

（《登池上楼》）。

所写俱司空见惯之事，用语亦平淡如水，它们何以能为历代传诵呢？关键是其所写景物与所用方式体现了道家自然之旨，因而也就反映了心灵的自由状态。

二位诗人一个以“但使愿无违”

为处世准则，一个以“无闷征在今”

为人生目的，自然而然的景物中蕴含着自由，蕴含着大道，以平淡无华的文字写出人生至境，这就充分体现了道家士人对自由的理解与追求。

苏东坡赞渊明诗“似澹而实美”

，并提倡一种“枯澹”

风格，就是悟出了这个道理。

王国维把诗的这种境界称为“无我之境”

，说：“无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物？”

[4]道家士人以自然状态为人生理想、人格境界，故其为诗，多“以物观物”

创“无我之境”

，“我”

即隐于“物”

中，一草一木，都体现了天地万物自在性，也象征着人的自由精神。

儒家士人对自由的理解不同于道家。

道家以自然状态为自由，这是对外在束缚的消解；儒家则靠存心养性的功夫去扩充心灵世界，使心灵提升到自足自律的境界，从而克服外在束缚。