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经济与哲学103（第1页）

经济与哲学[1]03

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因此，人类实践还表现为客观转化为主观、主观转化为客观的舞台。

实践是人类意图在其中实现，自然规律在其中被发现的“能动中心”

。

人类实践把因果性与目的性统一起来。

如果我们把人类实践看作一种基本社会实在，那么显而易见，在实践基础上，人的意识实现着两种不可分离的基本功能：记录功能和投射功能，发现事实的功能和作出规划的功能。

意识同时既是反映又是投射。

实践的辩证本性给所有人类创造物（包括艺术）都打上了不可磨灭的印记。

一座中世纪大教堂，是封建世界的一个表现或象表，但同时又是这个世界的一个构成要素。

大教堂不仅艺术地再现了中世纪的实在，它也艺术地生产出中世纪的实在。

每一件艺术作品都有不可分割的两重性：它表现实在，同时也构造实在。

它所构造的实在，既不存在于作品之外，也不存在于它之前，只能存在于作品本身之中。

据说，阿姆斯特丹的贵族们曾愤怒地否定伦勃朗[26]的《夜巡》（1642）。

他们在这幅画中找不到自己，因此这幅画在他们看来歪曲了实在。

那么，是否只有当人们在实在中认出了自己时，实在才被正确地认识？这种看法假定人知道自己，知道自己是什么样子，知道自己是谁。

它还假定人不必借助于艺术和哲学便知道实在，可以说出实在是什么。

但是人从什么地方知道这一切呢？他何以能够确信，他所知道的是实在本身而不只是他自己关于实在的观念？贵族们捍卫他们自己关于实在的观念，反对伦勃朗作品的实在，并且把自己的偏见等同于实在。

他们相信，他们的观念中包含着实在，所以他们的观念就是实在。

按照这一逻辑，实在的艺术表现应该把他们的观念翻译成绘画艺术的感性语言。

实在是已知的，艺术家只须描绘和图解它。

但是，一件艺术作品并不描绘关于实在的观念。

作为一件作品，作为艺术，它既描绘实在又构造实在，构造美与艺术的实在。

描绘和构造是同时并存不可分割的。

对诗歌史、哲学史、绘画史、音乐史等的传统解释承认，所有伟大的艺术和理智潮流都是在某些根深蒂固的旧观念斗争中产生的。

但为什么这样呢？人们常提到偏见和传统的重负。

人们发明了一些“规律”

，心灵的创造物按这些规律卷入两个“永恒”

类型（古典主义和浪漫主义）的交替，或者像钟摆一样从一个极端提到另一个极端。

这种“解释”

其实什么也没有解释，反而把问题弄模糊了。

近代科学的假设建立在伽利略革命基础上。

自然是一本打开的书。

人可以读这本书。

当然，这要以人掌握这本书中的语言为前提。

自然的语言是“数学语言”

。

不掌握几何图形和数学符号的语言，人就不能科学地解释自然和实践地控制自然。