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马克思列宁主义哲学原理（第7页）

《共产党宣言》是以马克思和恩格斯提出的著名口号“全世界无产者，联合起来！”

为标志的。

列宁在提到《共产党宣言》时着重指出：“这部著作以天才的透彻鲜明的笔调叙述了新的世界观，即包括社会生活在内的彻底的唯物主义、最全面最深刻的发展学说辩证法以及关于阶级斗争、关于共产主义新社会的创造者无产阶级所负的世界历史革命使命的理论。”

[10]

由此可见，为了回答过去的哲学家所提出但又无法解决的问题，必须首先找到理论活动和政治活动的正确出发点。

对马克思和恩格斯来说，这个出发点就是反对任何人剥削人的现象、反对社会压迫和社会不平等的经济根源和政治根源的斗争。

只有从这种以彻底革命的方式否定一切对人的奴役的立场出发，才能创立唯物主义辩证法。

资产阶级世界观企图使私有制以及有产者和无产者的对抗永世长存，与此相反，唯物主义辩证法“不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的”

[11]。

只有以最受压迫的最革命的阶级的地位、要求和利益为出发点，才能唯物地理解历史，从而揭示劳动群众、物质生产在人类历史中的决定性作用，并科学地证明共产主义的客观必然性。

某些资产阶级哲学家把马克思和恩格斯的辩证唯物主义描述成黑格尔的辩证的（然而是唯心主义的）方法和费尔巴哈的唯物主义的（同时是形而上学的）理论的结合。

这显然是对马克思主义创始人在哲学中所实现的革命变革的实质的不了解和简单化。

把唯心主义和唯物主义结合起来，把辩证的思维方法和形而上学的思维方法结合起来，这在原则上是不可能的，因为它们是互相排斥的，马克思主义的创始人辩证地改造了近代的唯物主义学说，包括费尔巴哈的哲学。

他们又唯物地改造了黑格尔的辩证法，后者由于其唯心主义的性质而不适用于对自然过程和社会过程的科学研究。

他们称这一工作为“把辩证法倒过来”

，即给它充实从自然科学和社会科学中汲取的现实内容。

把唯物主义辩证法仅仅看作一种方法，而把哲学唯物主义仅仅看作运用这一方法来从事研究的理论，那是非常肤浅的。

唯物主义辩证法不仅是一种方法，而且是一种理论，即关于发展的理论，关于自然界、社会和认识的最一般发展规律的学说。

哲学唯物主义不仅是一种理论，而且是唯物主义的方法，是研究现象的一定方法。

换言之，马克思主义的方法不仅是辩证的，而且是唯物的，马克思主义的理论不仅是唯物的，而且是辩证的。

这就是说，在马克思主义的哲学中，唯物主义和辩证法并不是两个互不相关的独立组成部分，而是统一的学说，因为现实本身从根本上来说同时既是物质的，又是辩证的。

由此可见，创立辩证唯物主义的世界观，把唯物主义变为辩证唯物主义，揭示物质过程及其认识过程的内在辩证性，——这是马克思和恩格斯在哲学中所实现的革命。

这一哲学革命的最重要的方面就是创立历史唯物主义，即把唯物主义推广应用于对社会生活的认识。

列宁说：“马克思的历史唯物主义是科学思想中的最大成果。

人们过去对于历史和政治所持的极其混乱和武断的见解，为一种极其完整严密的科学理论所代替，这种科学理论说明，由于生产力的发展，从一种社会生活结构中会发展出另一种更高级的结构，例如从农奴制度中生长出资本主义。”

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上面已经说过，马克思以前的唯物主义者在社会观上仍然是唯心主义者。

这不仅是他们的阶级局限性所造成的，而且是他们的理论局限性所造成的。

他们把物质、物质的东西简单地理解为实物。

因此，他们当然不能分辨出社会生活的物质基础——物质的生产、物质的生产关系、经济。

唯物主义的社会生活观的实质，在于确定人们生活的所有多种多样的形式归根到底同社会生产发展的内在联系。

发现和研究这种联系，即阐明劳动、生产在人类历史中的作用，是历史唯物主义的出发点。

马克思以前的唯物主义者确认人对自然界和社会的依赖关系，断定各种社会生活现象由彼此不可分的一连串因果关系连接在一起，从而往往得出结论：过去、现在和将来的一切都是必然的，人们不能按照自己的意志加以丝毫改变。

与此同时，他们也反对关于社会上和个人生活中所发生的一切都是由超自然的力量预先决定的宗教宿命论观点，正确地强调了人们本身创造自己的历史。

但是形而上学的唯物主义者不能以科学的唯物主义论证这个原理，他们走上了主观主义地解释历史事件的道路，即把历史事件解释为似乎仅仅由人们的意志，特别是杰出人物的意志所引起的。

历史唯物主义的创立意味着既是对宿命论的历史观，也是对主观主义的历史观的战胜。

马克思和恩格斯所完成的哲学中的革命还在于，他们消除了哲学知识与各种专门的部门科学的内容和成就（过去哲学家们通常认为这种成就不具有世界观的意义）的对立。

这种把哲学知识、哲学真理跟专门的、仿佛受局限的科学加以形而上学的对立，是所有以往的哲学，首先是唯心主义哲学中或多或少都存在着的。