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四 社会主义代替资本主义的人文取向 从片面的人向全面的人的发展（第3页）

在这种社会共同体中，每个人的自由发展成为一切人的自由发展的条件。

扬弃人的异化，使人得到全面发展，一方面需要高度发达的生产力，另一方面需要通过“联合起来的个人”

占有生产力的总和，消除私有制。

“随着联合起来的个人对全部生产力的占有，私有制也就终结了。”

[34]只有这样，才能扬弃人的异化，实现人的全面发展，创造人的自由个性。

我们应当明白，人的异化不是人向非人的转化，而是人们还没有创造出高度发达的社会生产力和全面的社会关系，并将这种生产力和社会关系置于自己的自觉控制之下造成的；人向全面性方向的发展，也不是什么人性的复归，不是什么人的全面本质的失而复得，而是通过创造高度发达的社会生产力和全面的社会关系全面创造并占有自己的本质，通过社会全体成员合理运用自由时间实现自己的自由个性。

实践是人的存在方式，人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和。

人的发展的全面性，归根到底取决于实践发展的全面性和社会关系的全面性。

正如马克思所说：“个人的全面性不是想象的或设想的全面性，而是他的现实关系和观念关系的全面性。”

[35]

促进人的全面发展，最终实现人的自由个性，需要充分的自由时间。

与近代科学、近代哲学以及古代哲学都不同，唯物主义历史观从现实的人及其活动出发去理解时间，强调“时间是人的积极存在”

，即时间对人的存在的意义和价值，明确提出时间是人的生命尺度和发展空间，“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间”

[36]。

在我看来，时间之所以能够成为人的生命尺度和发展空间，是因为时间能够体现人的生命特点和生命价值。

具体地说，人能够按照自身的标准来减少不能体现自己生命本性和发展要求的活动时间，增加能够体现自己生命本性和发展要求的活动时间，从而为实现自己的生命意义创造条件。

“劳动时间本身只是作为主体存在着，只是以活动的形式存在着。”

[37]正因为时间以人的活动的形式存在着，所以，伴随着人的活动的发展和分化，必然是人的活动空间的扩大。

随着生产力的发展，人的活动逐渐产生分化，从生产活动中分化出交往活动，从物质交往中分化出精神交往……每一种活动不断分化出新的活动领域；这种活动的不断分化和活动的领域不断扩大必然造成人的活动空间和发展空间的不断扩展；每一次活动的分化和交往的扩大又意味着人与自然之间新的关系的形成，人与人之间新的社会关系的建立，一句话，标志着人的新的活动和发展空间的建立。

按照马克思的观点，自由时间的多少直接决定着人的发展空间的大小，而自由时间在量上又直接取决于剩余劳动时间，“剩余劳动一方面是社会的自由时间的基础，从而另一方面是整个社会发展和全部文化的物质基础”

[38]。

发展生产力，提高劳动生产率，实际上就是缩短必要劳动时间，增加自由时间，扩大人的活动和发展空间。

对个人来说，自由时间的扩大实际上是提供了一个新的活动舞台，舞台越大，发展的可能性也就越大；就人类而言，整个人类的发展无非是对自由时间的运用，有了更多的自由时间，才有整个社会的更大进步，才有人类能力的更大发展。

“正象单个人的情况一样，社会发展、社会享用和社会活动的全面性，都取决于时间的节省。

一切节约归根到底都是时间的节约。”

[39]因此，时间节约的规律便成为调节社会生活的“首要的经济规律”

。

这个规律不会因为社会制度的改变而被消除，能够改变的只是这一规律实现的社会形式。

“时间的节约，以及劳动时间在不同的生产部门之间有计划的分配，在共同生产的基础上仍然是首要的经济规律。”

[40]时间因素在人的发展中的首要意义，正是由这种规律的首要性决定的。

换言之，时间节约的规律也是人的发展的首要规律。

通过提高劳动生产率而节约劳动时间，实际上就是创造了人的发展的空间。

在阶级社会中，自由时间的创造与占有并不是统一的，相反，二者却是背离的。

“社会的自由时间的产生是靠非自由时间的产生，是靠工人超出维持他们本身的生存所需要的劳动时间而延长的劳动时间的产生。

同一方的自由时间相应的是另一方的被奴役的时间。”

[41]

私有制和旧式分工使劳动者被迫承担整个社会的劳动重负，他们创造了自由时间，却不能占有和支配自由时间，没有获得相应的发展空间；而不从事劳动的社会成员却凭借占有生产资料的地位，通过侵占剩余劳动而占有和支配着自由时间，由此获得了相应的发展空间。