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前言（第2页）

常识与自然主义思维态度

在现实生活中，人们最熟悉的是什么呢？人们赖以为自己全部思考和行为的出发点是什么呢？很显然，那就是常识。

那么，什么是常识呢？常识也就是普通人信以为真并在自己的思考和行动中作为出发点的那些观念的总和。

显而易见，普通人是通过接受教育的方式获得这些观念的。

在某种意义上可以说，常识如同一家精神的百货店，里面存放着各种东西，如日常生活中的直接经验和间接经验、科学知识、宗教信仰、风俗习惯、迷信和信以为真的流言等。

或许可以说，这些观念之间充满了矛盾，但在一般的情况下，普通人不会去关心并反思自己所信奉的常识中的内在矛盾。

比如，一个普通人可能具有如下的科学意识，即一个不会游泳的人掉进深水里可能会被淹死；但这并不妨碍他同时相信以下的迷信观念，即把中药渣倒在马路上让行人踩一下，喝中药汤的病人就容易恢复健康，尽管这之间并不存在任何逻辑联系。

有趣的是，常识中的各个部分虽然相互冲突，但它们却和谐地共处于普通人的大脑之中。

只有当普通人依照常识进行思考或行动，遭遇到意想不到的结果时，他才可能倒过来怀疑并反思自己所信奉的常识。

比如，佛教宣扬“善有善报，恶有恶报”

的观念，但当某个普通人发现自己周围生活圈子里经常出现“善人得恶报，恶人得善终”

的现象时，他就会对“善有善报，恶有恶报”

的佛教观念产生怀疑。

又如常识告诉我们：“大难不死，必有后福”

，但当某个普通人发现，在他自己周围的生活圈子中已经演绎了好几起“大难不死，没有后福”

的戏剧时，他也会对“大难不死，必有后福”

这一常识发生怀疑。

[3]

由此可见，普通人的常识可以划分为两个部分：一部分是健康的常识，指的是那些科学的、合理的和有效的观念；另一部分是病态的常识，指的是那些荒谬的、不合情理的和无效的观念。

应该指出，在现实生活中，健康的常识，不但对于普通人来说，而且对于那些伟大人物来说，都是绝对必要的。

歌德曾经说过：“我自己对哲学一向敬而远之，健康人的常识观点就是我的观点。”

[4]黑格尔在批判总是停留在主观想象中、停留在主观的东西与客观的东西的区别中的康德哲学时，曾经以嘲讽的口吻写道：“健康常识所走的方向却正与此相反：每一个普通的常识都超出了这种看法，每一个行为都要扬弃一个观念（主观的东西）而把它转变成为客观的东西。

没有人会愚蠢到像康德哲学那样。

当他饥饿时，他不会去想象食物，而是去使自己吃饱。

一切行动都是一个还没有存在的观念，但是这个观念的主观性正在被扬弃中。”

[5]

承认健康的常识对人们的日常生活是有益的，这并不等于说，人们对那些自己十分熟悉的、常识性的观念已经获得了真正的知识；也并不等于说，他们依靠这些观念就能达到真正的哲学思维的高度上。

恩格斯曾经说过：“常识在它自己的日常活动的范围内虽然是极可尊敬的东西，但它一跨入广阔的研究领域，就会遇到最惊人的变故。”

[6]为什么常识一进入研究领域就会遭遇变故呢？因为与常识相适应的乃是一种未经哲学陶冶的、自然主义的思维态度。

比如，在天气晴朗的时候，人们总是观察到，太阳早晨从东方升起，傍晚向西方落下。

于是，人们很容易形成这样一个常识性的观念，即太阳是围绕地球旋转的。

但人们如此熟悉的“地心说”

是不是一种真知，即真理性的知识呢？哥白尼、伽利略和布鲁诺提出的“日心说”

表明，真正的知识恰恰是对熟知的东西的一种颠倒。

黑格尔在谈到逻辑学的时候，指出：“因为它的内容不是别的，即是我们自己的思维，和思维的熟习的规定，而这些规定同时又是最简单、最初步的，而且也是人人最熟知的，例如，有与无，质与量，自在存在与自为存在，一与多，等等。

但是，这种熟知反而加重了逻辑研究的困难。

因为，一方面我们总以为不值得费力气去研究这样熟习的东西；另一方面对于这些观念，逻辑学去研究、去理解所采取的方式，却又与普通人所业已熟习的方式不相同，甚至正相反。”

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如前所述，在现实生活中，熟知的东西并不就是真知的东西，那么，在精神生活，特别是哲学、形而上学的研究中，熟知的东西是否就是真知的东西呢？我们的答案也是否定的。