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前言（第3页）

黑格尔认为，康德哲学在思维上的一个重大的贡献是颠倒了常识关于主观性和客观性的见解：“通常意义总以为那与自己对立、感官可以觉察的（如这个动物、这个星宿等），是本身存在，独立不倚的，反过来又以为思想是依赖他物，没有独立性的。

但真正讲来，只有感官可以觉察之物才是真正附属的，无独立存在的，而思想倒是原始的，真正独立自存的。

因此康德把符合思想规律的东西（有普遍性和必然性的东西）叫作客观的，在这个意义上，他完全是对的。”

[8]同样地，黑格尔也高度评价了康德对常识所持有的对象观念的颠倒：“常识（即感觉与理智相混的意识）总认为人们所知道的对象都是各个独立自存的。

……与此相反，康德确认，我们直接认知的对象只是现象，这就是说，这些对象存在的根据不在自己本身内，而在别的事物里。”

[9]也就是说，在常识看来，感觉经验直接面对的就是物自体。

但在康德看来，感觉经验直接面对的只是现象，而超验的物自体则是不可感知、不可认识的。

由此可见，在精神生活中，熟知的东西也并不就是真知的东西。

事实上，如果熟知的东西也就是真知的东西，科学和哲学的存在便是多余的了。

熟知与真知的本质差异

为了加深对熟知与真知之间差异的认识，我们不妨从日常生活中抉出一些例子来加以说明。

比如，当某某人说：“张三衣服的颜色不容易脏”

时，他的说法显然是符合常识的。

但从哲学上看，这个说法是有语病的，因而也是难以成立的，因为问题的实质并不在于张三衣服的颜色是不是容易脏，而是在于：张三的衣服即使脏了，别人也不容易感觉到。

所以，问题的症结并不在张三的衣服上，而是在别人对张三衣服的感觉上。

所以，准确的表述方式应该是：“别人不容易感觉到张三的衣服脏不脏。”

又如，当某某人正在经历一件愉快的事情时，说：“时间过得真快”

，显然，他的说法也是符合常识的。

但从哲学上看，这个说法也是不能成立的，因为问题的实质并不涉及时间本身，而只涉及某某人对时间的感觉。

我们假定同时有另一个人正在经历一件不愉快的事情，他也许会说：“时间过得真慢”

。

乍看起来，他的这一说法也是对时间本身进行评论，实际上，他说出来的只是他自己对时间的一种感觉。

所以，上面提到的话应该以如下的方式来表述：“我感到时间过得真快”

或“我感到时间过得真慢”

。

再如，当某某人说：“我身体很好”

时，他的说法也是符合常识的，但从哲学上看来，同样是有语病的。

准确的说法应该是：“我感觉到我身体很好”

，因为说出来的仅仅是说话者对自己身体状况的一种感觉，至于说话者的身体实际上究竟好不好，不是说话者自己说了就可以算了，而需要医院的检查。

那么，熟知的东西和真知的东西之间差异的本质究竟是什么呢？黑格尔写道：“至于在真正的哲学方面，我们看到，神的直接启示和既没通过别的知识也没通过真正的哲学思维而得到锻炼和陶冶的那种普通人的常识，认为它们自己简直就完全等于或至少可以很好地代替漫长的文化陶冶道路以及精神借以求得知识的那种既丰富又深刻的发展运动，这就如同苦艾之自誉为可以代替咖啡一样。”

[10]在黑格尔看来，人们熟知的东西，即常识是以普通人的自然主义的感觉和思维作为前提的，而真知的东西则是以批判性的哲学思维为前提的，因而如同“苦艾”

之于“咖啡”

，两者之间存在着重大的差异。

如果说，受过严格的哲学思维训练的人能正确地看待常识的地位、作用和局限性的话，那么，坚执于常识的人却常常不能正确地看待哲学，正如黑格尔所说的：“诡辩乃是常识反对有训练的理性所用的一个口号，不懂哲学的人直截了当地认为哲学就是诡辩，就是想入非非。”

[11]所以，当有些人在哲学和诡辩之间轻易地画上等号的时候，他们也就等于变相地宣布，他们是不懂哲学的。

真知和严格的哲学思维

上面，在探讨熟知的含义的同时，我们也兼及了真知的含义，但只是初步假定它为真理性的知识，而未展开进行论述。