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主宰即流行（第1页）

主宰即流行

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雪堂行和尚提倡禅门之悟境，他曾说过，悟境犹如“水上葫芦，常****地无拘无束，触着便动，捺着便转，真是大自在”

（引自《经门宝藏集》）。

与此相对，蕺山则提倡儒门之悟境，并将其譬喻为水上行舟，有舵在手，坦****地，无险不破，无岸不登（参见《刘子全书遗编》卷2，《学言》）。

这正好说明了蕺山之儒教心学，从一定意义上说亦即蕺山本人之心学的特色。

在蕺山看来，作为儒教之根本的心，以“往还二相”

为一，并且可以说是强调“即自性”

的，它归根到底不同于禅心——以确立超越的见地而否定人心的自主性，立足于绝对的无的禅心。

因为禅的自主性就是本来位天地、育万物的宇宙之心，故自然以裁成万物、经纶人世的有无合一的绝对的无为立脚点。

因此，儒之心不仅是随运而转的自在之心，而且还是有定向的作为主宰的存在，人心只有根据此主宰，才能获得真正的自在，所谓道德性命也才能因此而保住。

据蕺山说，人心乃一气之流行，故自然与天地之道相通，但其中有至微的主宰充当其枢纽。

如果此微体入尘而枢纽散漫的话，那么气也就会变得浮薄，进而使质、性、思也变得浮薄。

这种浮薄是诸妄之根、万恶之源。

所以，心失主宰，则全体亡矣（参见《刘子全书》卷12，《学言下》）！

蕺山认为，这种主宰对心来说，并不是作为独立的存在来规定的，也不是存在于心以上或心以外的，更不是存在于心中的一物。

否则，就会与程子所说的“体用一源、显微无间”

之旨背道而驰，反而使心陷于支离。

所以主宰是心之主宰，而不是主宰心。

这样，才能符合主宰即流行的一源无间之旨。

如果根据以主宰为独立存在的立场，那么，像“本心湛然，无思无为，为天下主”

（同上）那样的真的主宰，就可以说是无目的的，即无主宰的主宰。

《论语》中“绝四”

之一的“毋意”

，无非就是提倡这样的真主宰的。

由此可见，蕺山所谓的主宰，实际上应当说是既无又有、既有又无、有无合一、有无无间的存在。

这就是他指出“枢纽至微”

的缘由（同上）。

正如下面所要论述的那样，蕺山是以“意”

为主宰的，因此他认为，把“意”

视为心之主宰的胡敬斋之论，是颇有见地的。