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朱晦庵答书

前书诲谕之悉，敢不承教！

所谓古之圣贤，惟理是视。

言当于理，虽妇人、孺子，有所不弃；或乖理致，虽出古书，不敢尽信。

此论甚当，非世儒浅见所及也。

但熹窃谓言不难择，而理未易明。

若于理实有所见，则于人言之是非，不翅白黑之易辩，固不待訉其人之贤否而为去取；不幸而吾之所谓理者，或但出于一己之私见，则恐其所取舍，未足以为群言之折衷也。

况理既未明，则于人之言，恐亦未免有未尽其意者，又安可以遽绌古书为不足信，而直任胸臆之所裁乎？来书反覆于“无极”

“太极”

之辩详矣，然以熹观之，伏羲作《易》自一画以下，文王演《易》自乾元以下，未尝言太极也，而孔子言之；孔子赞《易》自太极以下，未尝言无极也，而周子言之。

夫先圣后圣，岂不同条而共贯哉？若于此有以灼然实见太极之真体，则知不言者不为少，而言之者不为多矣，何至若此之纷纷哉？今既不然，则吾之所谓理者，恐其未足以为群言之折衷。

又况于人之言有所不尽者，又非一二而已乎？既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不尽其愚也。

且夫《大传》之太极者何也？即两仪、四象、八卦之理，具于三者之先，而蕴于三者之内者也。

圣人之意，正以其究竟至极，无名可名，故特谓之“太极”

，犹曰“举天下之至极，无以加此”

云尔。

初不以其中而命之也。

至如北极之“极”

，屋极之“极”

，皇极之“极”

，民极之“极”

，诸儒虽有解为中者，盖以此物之极，当在此物之中，非指“极”

字而训之以中也。

极者至极而已，以有形者言之，则其四方八面合辏将来，到此筑底，更无去处。

从此推出，四方八面，都无向背，一切停匀，故谓之“极”

耳。

后人以其居中而能应四外，故指其处而以中言之，非以其义为可训中也。

至于“太极”

，则又初无形象方所之可言，但以此理至极而谓之极耳。

今乃以中名之，则是所谓理有未明，而不能尽乎人言之意者一也。

《通书·理性命》章，其首二句言“理”

，次三句言“性”

，次八句言“命”

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