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道德经义说（第3页）

圣人能体是以神明其德，故存乎无，则足以见其妙；存乎有，则足以知其徼。

而卒离乎有、无之名也。

其上有以知天地之本，下焉足以应万物之治者，凡以此。

虽然，观乎妙者，惟以穷神而已，而非所以为神也。

若夫神，则未尝离乎此二者，而此二者亦不足以为名也。

故曰两者同出而异名。

同者，同出乎神；而异者，有、无之名异也。

圣人者，能体是以神明其德，故存乎无，则足以见妙；而存乎有，则足以知徼。

而卒离乎有、无之名也。

其下则有以知天地之本，而下焉则有以应万物之治者，凡以此。

呜呼！

老子之言可谓协于《易》矣。

然而卒不与孔、孟并者，何也？盖圣人之于道，未尝欲有所言也。

凡所以言者，皆出于应天下之变，而为中才之不知者言耳。

以其道虽有、无并载，而及其言也，务详于有而略于无。

盖《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》之文，皆所以明有，而及其所谓无，则独《易》尝言之而已矣。

然其说也，又必寓之爻、象、彖、系、吉凶、悔吝之间，而使世之学者自上观之，则见其详乎事物，而得其所以有；自下而观之，则见其外乎器用，而得其所以无。

所以贤者观之，愈有以自信；而愚者窥之，亦不至乎疑而得也。

盖其心尝虑曰：彼道妙者，非中才之所能及；彼能及之者，又将不言而自谕。

苟为不度其如此，而惟妙之欲言也，则是使学者坐而惑之。

老子者，知有、无之相为因，而以为无有者本也，故其言详于无而略于有。

夫无者无言可也，而可以详言乎？彼老子者，既以异乎孔、孟矣，而王弼又失孔子之旨。

盖其说以无名也，天地之始。

夫神者，天地之至难名者也，而天下既名之以神矣，然物岂有无名者乎？又以为常有欲也，以观其徼。

夫欲者性之害者也，《易》曰“惩忿窒欲”

，而老子亦曰“不见可欲，使心不乱”

，苟为有欲矣，则将沉溺转徙，丧我以逐物，而莫知所守矣，又何徼之能观乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大体也。

吁，可笑哉！

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

夫美者，恶之对，善者，不善之反。

此物理之常。

惟圣人乃无对于万物。

自非圣人之所为，皆有对矣。

此言美恶、善不善相逐，而妄者溺于美善，不如有恶与不善也。

唯圣人超然远览，知美之有恶，善之有不善，未尝有所溺也。

故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。

有之与无，难之与易，高之与下，音之与声，前之与后，是皆不免有所对。