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04 领导者八目之格致诚正（第2页）

王阳明指出，心的本体虽然是正的，但我们应对情境后就会产生意念（念头），意念是可善可恶的，它恶时，心中就有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必须在意念产生时加以校正。

若是产生一个善念，就像喜爱美色那样去真正喜欢它，若是产生一个恶念，就像厌恶极臭的东西那样去真正讨厌它，这样意念就没有不正的，而心也就可以得正了。

这就是正心在诚意。

那么，问题就来了，意念一经发动、产生，有的是善的，有的是恶的，我们如何区分它是善的还是恶的呢？如果不及时明白区分它的善恶，就会将真假对错混淆起来，这样的话，虽然想使意念变得真实无妄，实际也是痴心妄想。

所以想使意念变得纯正的人，必须也只能在致知上下功夫。

这就是诚意在致知。

“致”

是达到的意思，就像常说的“丧致乎哀”

的致字。

《易经》中说到“知至至之”

，“知至”

就是知道了，“至之”

就是要达到。

所谓的“致知”

，并不是后来儒家学者所说的扩充知识的意思，而指的是达到我心本具的良知。

这种良知，就是孟子说的“是非之心，人皆有之”

的那种知性。

这种知是知是知非的知性，不需要思考，它就知道，不需要学习，它就能做到，因此我们称它为良知。

它是天命赋予的属性，是我们心灵的本体，是自自然然灵昭明觉的那个主体。

凡有意念产生，我们心中的良知就没有不知道的。

它是不是善念呢？唯有我们心中的良知自然知道，它是不是恶念呢？也唯有我们心中的良知自然知道。

这是谁也无法给予他人的那种性体。

王阳明在此重点强调了人人皆有良知的理论：“所以说，虽然小人造作不善的行为，甚至达到无恶不作的地步，但当他见到君子时，也会不自在地掩盖自己的恶行，并极力地表白自己做的善事，由此可以看到，就是小人的良知也具有不容许他埋没的特质。

今日若想辨别善恶以使意念变得真诚无妄，其关键只在于按照良知的判断去行事而已。

为什么呢？因为当一个善念产生时，人们心中的良知就知道它是善的，如果此时不能真心诚意地去喜欢它，甚至反而背道而驰地去远离它，那么这就是把善当作恶，从而故意隐藏自己知善的良知了。

而当一个恶念产生时，人们心中的良知就知道它是不善的，如果此时不能真心诚意地去讨厌它，甚或反而把它落实到实际行动上，那么这就是把恶当作善，从而故意隐藏自己知恶的良知了。

像这样的话，那虽然说心里知道，但实际上跟不知道是一样的，那还怎么能够使意念变得真实无妄呢？”

只有一个办法，那就是“格物”

！

“大部分人对于良知所知的善意，没有不真诚地去喜欢的，对于良知所知的恶意，没有不真诚地去讨厌的，像这样不欺骗自己的良知，那么他的意念就可以变得真实无妄了。

然而要想正确运用自己的良知，这怎能是恍惚而空洞无物的说辞呢？必然是有其实在内容的。

所以说要想致知的话，必然要在格物上下功夫。

‘物’就是事的意思，凡有意念产生时，必然有一件事情，意念所系缚的事情称作‘物’。

‘格’就是正的意思，指的是把不正的校正过来使它变成正的这个意思。

校正不正的，就是说要去除恶的意念和言行。

变成正的，就是说要发善意、讲善言、做善行。

这才是格字的内涵。