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早期浪漫主义哲学（第2页）

。

哲学寻找的是一种绝对的“基础”

（Grund），这种基础可以让其自身完整。

但是，“如果我们并未给予它，如果这一概念中包含着一种不可能性——那么哲学化的动力就会是一个无止境的活动”

。

因此，哲学本身便呈现出了一种不同的状态，它更接近于现代经验中的艺术，没有绝对的阐释，只有新的视角。

中介与“渴望”

就现代情境而言，黑格尔和早期浪漫主义者都认为，在这样的情境中，许多真理似乎本来就是转瞬即逝的。

但是，他们的不同之处也揭示了现代哲学中两种典型的分歧：一种认为，主体在哲学中克服了现代现实的矛盾本质；另一种则怀疑，这样做会让主体只能在世界中找到映射出自身的东西。

这样一来，德国唯心主义的自决概念的基础，即让思想对自身完全透明这一目标，便可能会成为一种幻想。

雅科比和施莱尔马赫已经就这一基础反对过费希特。

1799年，雅科比反驳费希特道：“理性（Vernunft）的根源在于倾听（Vernehmen）。

纯粹的理性是一种只倾听自身的倾听。”

黑格尔声称他的体系是确定无疑的，理性通过反思它与世界的关系，变得对自身透明。

在这里，理性也面临着只倾听自身的危险。

正如近来的评论家所说，黑格尔主张的力量在于，如果要否认它们，就必然涉及对某种直接事物的诉求。

尼采声称，思想真正的动机在于主体无意识的驱动，而非对真理纯粹的追寻。

不过这一主张必须被证明，而证明则需要中介。

我们怎么知道思想是基于无意识的？如果我们引用像“弗洛伊德式错误”

这样的证据，即认为一个人言语或行动的来源和他们以为的并不一样，那我们便已经涉及中介了。

通过解释导致错误的压抑机制，问题便被引到了所谓的“理由空间”

上。

黑格尔在此处的立场与他对感性确定性的讨论有关。

所谓直接证据的所有形式，都必须通过共同的认知规范而被质疑。

任何试图规避此种规范的企图都需要一种合法性，而这种合法性又必然会诉诸其他规范，且这些规范本身也需要合法性。

黑格尔的方法似乎很有道理，虽然社会规范总是备受争议这一事实揭示了一种显而易见的困难。

但是，这种困难并不意味着还有其他方法能证明某物。

另一方面，浪漫主义的方法关心的是哲学体系上的完整性，比如就像在费希特的作品中看到的那种，也许会排除许多对于我们和世界的关系至关重要的东西。

施莱格尔和诺瓦利斯并不否认对体系上连贯性的需求，但他们将其看作是“被带入体系中的非体系性”

。

试想诺瓦利斯的这一评论：“所有时代、民族以及个人的迷信和错误，都建立在对象征和被象征的事物的混淆上—建立在使其完全相同的观点上—建立在对真正的、完全的表征的信仰之上。”

黑格尔关于怀疑论的立场极具吸引力，因为它避免了对心灵与世界是如何联系的根本性探讨的需要。