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早期浪漫主义哲学（第3页）

然而，黑格尔的目标确实在于让象征（体系）和被象征事物（存在，世界）完全相同。

如果一个人同意，在认知问题上不能诉诸基础证据，那么黑格尔的立场便能为其提供一种极具说服力的选项。

任何自称为真的东西都必然会受中介支配，哪怕黑格尔本人也并未真正做到，但作为中介的动态结构进行系统性的哲学解释似乎是可以达成的。

也许，浪漫主义哲学中出现的关键问题在于，即使在黑格尔建立其体系之前，为什么这样一种本应使我们与矛盾、苦难和解的对理性结构的解释，也并未能克服现代意义上的“无家可归”

感。

施莱格尔坚持认为：“如果发现了真理，那么精神的事业便也完成了，精神将不得不停止存在，因为它只能存在于活动之中。”

鉴于施莱格尔并不相信这一点真能达成，人类经验的核心便成了他称之为“渴望”

的东西，他用这个词来形容我们自身和世界之间固有的不和谐。

渴望既激发了求知的欲望，也唤醒了一种感觉，即知识并不总是能帮助人处理存在的分裂性本质。

为此，我们也许需要就知识而言并不是完全可理解的表达形式。

想一想，一种心理问题的本质和来源的知识也许不足以令人克服这一问题。

克服这个问题可能需要可以改变其本质的表达活动。

这个时期的德国，音乐对于哲学而言显得越发重要，这也表明了此处的问题：音乐所能做的不能简化为我们对其所做的了解。

浪漫主义哲学与艺术

黑格尔在他的《美学》中，宣布了“艺术的终结”

，指出艺术已不再是现代人类能够表达的最高洞见的中介。

显然，现代世界中没有任何东西可以替代希腊悲剧在雅典社会的形成中所扮演的角色。

就这方面而言，黑格尔是对的。

毕竟，决定现代世界的是规范了人类行为的政治和法律关系，以及科学和技术解决问题的能力。

然而，黑格尔的主张是，哲学会代替宗教和艺术，发挥表达最高洞见的作用。

科学只能产生特定的真理，这种真理需要在一种哲学体系中实现彼此相连。

但是，自黑格尔的时代以来，现代哲学在真正的科学工作中的作用已经微乎其微。

因此，黑格尔对哲学的抬高其实更像是在指向“哲学的终结”

。

如果哲学不能扮演最后的裁决者的角色，那么，那些真正决定了现代世界的本质的因素，则可能会让哲学显得十分多余。

海德格尔声称，自古希腊以来，科学一直在追随着形而上学的脚步（见第八章），因为形而上学的目的正是提供一幅关于世界的真正的图景。

海德格尔为哲学寻找到了一个新的角色，而他也像浪漫主义者一样，将其与艺术联系在了一起。

然而，虽然艺术对于这些思想家而言十分重要，但今天的哲学对此仍然持有相同的观点吗？正如人们在面对前卫艺术时常会产生“这不是艺术”

的反应一样，现代艺术不断质疑自身的存在，这便更加突显了此处的困难。

要处理这些问题，其中一个方法是考虑浪漫主义哲学中有时会讨论的形式问题。

如果哲学的信息无法离开它的“中介”

，那么哲学也不能视作是和艺术完全不同的存在，因为形式总是内在于意义。