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新康德主义分析哲学与现象学（第6页）

为了使哲学独立于自然科学，胡塞尔不得不将所有可以用受法则约束的术语进行解释的东西排除在外，这样才有了他最具影响力的作品的标题：《纯粹现象学和现象学哲学的观念》（1913）。

他的出发点是“意向性”

，是思想的“关联性”

，他以极具影响力的新方法来对其进行分析。

他提出，我们必须“悬置”

（用他的话来说是epoché）我们关于研究对象所知道的一切，以便描述与这一对象接触时涉及的意识的纯粹结构。

自那时起，从欧洲哲学派的德里达[18]（JacquesDerrida）再到分析哲学派的达米特[19]（MichaelDummett）和图根哈特，许多人都提出，这一观点作为对意识纯粹内部方面的解释，面临着一个严重的问题。

要想让这个观点变得可以被理解，它就必须用语言进行传达，而语言不是主体内的，是主体间的。

但是，这样的批评有时会掩盖胡塞尔思想中那些更能经得起时间考验的方面，正是这些方面影响了海德格尔、萨特和其他许多哲学家，并且这种影响不单单是哲学方面的。

其中一个重要的方面是，他提供了另一种取代主宰分析哲学的经验主义的方法，这种主宰一直持续到最近。

对经验主义而言，“感官材料”

是最基础的“所与”

，而知识本应在此基础上建立起来。

胡塞尔对知觉的解释（没有一个明确的版本）强调，经验必须从意义上进行理解：每一种意识都涉及一种关系，即注意力的一种或多种模式与来自世界的物质的关系。

后者不能被简化为前者，但是没有前者也不可能解释清楚这样一个问题，那就是我们生活在一个具有直接意义的世界里，而非自然科学所看到的世界。

视觉确实涉及光子撞击视网膜的问题，这一点可以用科学法则解释，但是看到某物的经验却不能用这种方法进行解释，对于科学解释来说，它既是先验的，也是必要的。

看见某物意味着被看见的事物将自身呈现为某种重要的事物，因为我们会关注我们需要用它来做什么，或者它让我们想到了什么，等等，其中没有一项是光子和视网膜的形式可以给予的。

胡塞尔认为意义和知觉是不可分离的，他的这一探究的重要性在他1936年写成的作品《欧洲科学的危机与先验现象学》中最为明显。

该作品受到了其弟子海德格尔的影响，其中，胡塞尔对科学基础危机的探究，从过去以认识论为主的方法，转向了将这一危机视作包含了现代生活目标的方法。

哲学没能解决“整个人类存在的意义或无意义的问题”

，这也反映出了科学上的危机。

哲学的失败是由于哲学的关注点在缩小，这一点在分析哲学的科学主义倾向方面尤为明显。

正是在这里，导致当代对分析哲学与欧洲哲学划分的重要根源变得越发清晰。

胡塞尔将“自然态度”

的观念扩展到了“前科学和超科学生活世界”

的概念中。

生活世界“包括一切真实的生活，也包括科学思想的生活”

。

没有什么是“理所当然的……所有的思想，所有的生命活动，所有的目的和成就都以此为前提”

，现代科学特有的理论态度就永远也不会发展。

科学的“理论实践”

是一种“历史晚期”

的实践形式。

其中暗藏的危机在于这种实践开始支配所有其他的实践了。

现代性中包含“宇宙的数学化”