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海德格尔（第2页）

在海德格尔最具影响力的著作《存在与时间》（Sei，1927）中，“Sein”

既可以做名词也可以做动词。

并且“是”

（tobe）或“存在”

（toexist）的意思也并不是简明易懂的。

在“生命存在于地球上”

这个例子中，存在的含义和说一个谓语属于某物中的含义是不同的，后者的例子有“书是蓝色的”

（thisbookisblue），而且，它的含义和说某物与另一物相同的含义也是不同的，这里的例子有“晨星是昏星”

（themstaristheeveningstar）。

这些含义中是否具有某种相同的东西，使得它们都可以被归入到“存在”

（being）这个单一的主题下，还是说，存在的含义正该被理解为具有一种固有的多样性？

启示了海德格尔哲学探索的思想是：“存在”

的意思类似于“可以被理解的状态”

，而事物可以从许多方面进行理解。

我们不会出现在一个缺乏意义而又被我们赋予意义的世界里：在海德格尔看来，我们居住的世界总是已经具有意义，这在很大程度上是因为我们不得不为了求生而应对它。

莱布尼茨问：“为什么存在某物而不是什么也没有？”

谢林则把这一问题发展成了存在主义关于所有存在的偶然性的观点，如果不是对世界存在已经有了一些了解，这样的哲学问题就不可能被提出。

因此，最初的任务就应该是去描述这种理解，而海德格尔认为，西方哲学已经遗忘了这一任务。

如果思考一下我们在考虑事物存在时的互相矛盾的方式，这么做的重要性就变得显而易见了。

当我们在一个晴朗的夏日欣赏蓝天时，我们对蓝色天空的欣赏，与对一个解释了天为什么是蓝的这一问题的物理学家的欣赏，是完全不同的。

物理学家的解释似乎是我们所感知到的事物的真正的基础，如果我们的目的是要把握自然中可以解释的法则体系，那么它确实也是事物的基础。

但是，在此之前，人们生活了几千年，却都不能确切地知道为什么天空是蓝的，这一简单的事实说明了特殊的解释并不是理解存在的唯一方式。

又比如，我们为什么不能对一片美丽的蓝天充满感激，或者在面对一幅试图捕捉这种蓝色的画作时，对它做出回应呢？这种蓝色并非作为一种客观事实存在于颜色之中，而是在一个意义的世界中存在于蓝色的位置上。

有的浪漫主义思想家警告人们，要小心把自然简化为仅仅作为现代科学解释的对象这一后果，在这样的警告中，上述的不同立场暗含的意思也更为明显。

和胡塞尔在《欧洲科学的危机》一书中的观点相同，海德格尔也认为，哲学在研究背景假设和实践上发挥着独特的作用，没有它，科学便不可能带来客观化。

但他们二人都不支持“反科学”

的立场，相反，他们试图阐释一点，那就是科学提供了一种理解存在的方式，而这种方式不一定是其他所有理解的最终基础。

正是这种方法使海德格尔得以开启关于现代性的至关重要的问题，虽然他同时也对现代性的一些最具破坏性的表现做出了灾难性的误判。

“此在”

与阐释

认为理解的基础形式必须先于科学解释这一观点中，包含着另一种“直觉”

。

胡塞尔在他的《逻辑研究》（1900—1901）中提出的“范畴直觉”

这一概念证明了为什么直觉在这一语境中发挥着必要的作用。

如果不能理解存在的方式，就无法研究世界中的客体，这种存在也不能被理解为对客体的感知。

我们不会尝出A与B的区别，而只会先尝A然后尝B。

在“感官直觉”

中，我们看到白纸，然后看到A和B；在“范畴直觉”

中，我们理解纸是白色的，我们把握了“A和B二者的”

关系或“事态”