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海德格尔（第3页）

。

像“一个”

“这”

“和”

“或”

“如果”

和“然后”

“因此”

“所有”

或“没有”

这样的词传达的意思不能被感知，但是没有了它们，我们无法理解我们所感知的事物。

“存在”

“不在客体之中，不是它的一部分”

也是同样的道理：它“绝对不是某种可以被感知的事物”

。

胡塞尔的解释可以这样理解：它是对认识客体的可能性条件的一种先验反思，这种解释也以康德和费希特的方式强调主体。

但是，胡塞尔的目标是要摆脱心灵构成世界的观点，从而描述事物是如何被理解的，对于这一目标而言，语言至关重要。

海德格尔认同胡塞尔的目标，但他认为胡塞尔的方法仍然包含着对心灵和世界的分离，这将导致认识论花费大量时间在克服怀疑论上。

《存在与时间》确实明确反对怀疑论，但是此书的主要推动力还是对历史环境压力的回应而非认识论中的实践。

工业化战争剥离了幻觉，第一次世界大战与之后的经济和社会上的解体要求一种新哲学的出现。

与其说现在哲学提出了更好的论据来反驳形而上学，不如说历史使得形而上学这一认为世界具有一种永恒真理的图景的观点，看上去比从前更值得怀疑了。

因此，海德格尔试图寻求新的方法来描述事物。

在这么做的同时，他也尽量避免使用已有的哲学词汇，因为他认为这些词汇与他想质疑的那些假设之间的联系过于紧密。

他由此强调了我们在哈曼身上看到的那种欧陆分析哲学划分中的一个方面：《存在与时间》的语言与它的内容密不可分。

后来，德里达和其他的一些试图质疑西方哲学的主要目标的哲学家也采用了与此相同的方法。

要理解《存在与时间》，最好的方法是通过它的中心词“此在”

（dasein），这个词的字面意思是“存在”

，有“在那里这里”

的意思。

此在就是我们。

但是，如果我们因此就假设它的意思是“人类”

，那就必须定义人类，这样就会引起具有争议的人类学问题，而这些问题对于真正的哲学问题来说都是次要的。

海德格尔通过剥离关于人类的公认的假设，提出了一个巧妙的、最为简化的定义：此在是“关于它与这个存在伴随的存在”

。

如果首先讨论一个有意识的主体面对客体化的世界的情况，那就必然会引起认识论上关于二者如何联系的讨论，海德格尔没有这么做，而是把“世界中的存在”

看作是此在存在的方式。

我们关心的是我们的世界中的实在，通过它可以实现我们的投射。

当我在电脑上打下这一行字时，我把电脑看作是客观的，但这种客观性只是因为我把它作为一个例子来解释海德格尔的观点，而不是作为我正用其打下这句话的东西。

后者的关心中包含着一种特定的时间性，它是由未来导向的。