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海德格尔（第6页）

众所周知，海德格尔很少谈及伦理学，人们常常猜疑，他后来的立场，可能是一种为其道德和政治上的失败推卸责任的方式，这样的想法确实令人难以抵抗。

然而，虽然海德格尔的后期作品存在着明显的不足，但将其价值一笔勾销也是不对的，因为它确实对现代哲学的发展方向提出了严肃的探讨。

我们在讨论马克思的时候就已经遇到了“哲学的终结”

这一观点，海德格尔发展了这个观点，并使它与本书前面章节中提到过的许多主题联系在了一起。

在这里，最关键的问题再一次变成了哲学与科学的关系：“科学在发展的同时也与哲学分离了，它们已经取得了独立。

这一过程属于哲学的终结完成（Vollendung）。”

20世纪德国哲学最引人注目的方面是形而上学问题如何被引向如此截然不同的两个方向。

对于维也纳学派而言，科学解释的进步揭示了形而上学完全是一派胡言，这又指向了第七章里引用的施利克的评论，即科学最终将会瓦解形而上学；而对于海德格尔而言，现代科学本身就是西方形而上学的顶峰，因此形而上学便拥有了完全矛盾的意义。

我们该如何理解这样巨大的分歧呢？

在海德格尔看来，形而上学的目的是解释存在，而在现代性中，达成这一目标的是科学。

那么，哲学又该怎么办？这里的答案包含着海德格尔思想中的一个更进一步的因素，这一因素和之前章节中一个反复出现的主题有关，即对主体性阐释中的矛盾。

是该把主体看作是有限的和具有依赖性的，还是将主体看作是世界可以被理解的绝对条件，这种矛盾在康德和费希特的作品中已经显而易见。

海德格尔认为，在现代性中的形而上学历史里，主体对存在的支配日益明显，因此，现代科学对自然日益增加的技术控制便是形而上学的顶峰。

这种观点的结果是，他认为他提出的观点已经不再是哲学，哲学已经揭示其自身是“主体化存在”

。

在此之前的哲学可以被理解为是对想找到主体性基础的尝试（比如，在尼采的思想中，这种基础就是“权力意志”

），而海德格尔想寻找的却是一种不再涉及支配存在的方式。

海德格尔的方式是相当不确定的，它通常依赖于一种非工具性诗意语言的夸张观点，以揭示对存在的新的理解方式，即通过“倾听”

它们来“让事物存在”

，而不是从概念上确定它们，但这种方式仍可能具有启发性。

《哲学的终结和思考的任务》（1969）这篇文章的标题凝聚了他看待这一方式的态度：如果形而上学和哲学成了现代科学，那什么样的思想才能理解那些因为超越了科学研究的范围而让其无法解释的东西？科学通过应用技术创造的世界（海德格尔称其为存在的“框架”

）正是日益明显的专业化的结果。

这意味着把握这种专业化累积的效应是不可能的：这也许是“思考”

的任务，虽然它也许根本不可能实现。

海德格尔矛盾地宣称，“科学不会思考”

。

他的意思可以举例来说明，比如，物理学最终不能告诉我们物理究竟是什么。

物理学取决于对存在的一种特定理解，而这并不能用物理自身的术语来证明其自身合理化，因为联系自然的方式还有很多种。

生态危机日益严重，人们也意识到了地球资源是有限的，面对这种情况，这样的一种角度便显得没有那么值得怀疑了。

它迫使我们看到对存在的不同理解方式是如何互动的，并由此产生某种任何单一的理解都无法把握的东西。

即使海德格尔几乎没有提出任何实际的意见来说明事物究竟会如何往好的方向发展，但他确实为哲学提供了其他的选择，这种哲学非常依赖于科学，并且不再质疑科学对存在的理解的局限性。

[1]　德国哲学家，存在主义哲学的创始人，曾师从胡塞尔，但后来二人关系破裂；曾加入纳粹党并公开支持希特勒，著有《存在与时间》《形而上学导论》等。

[2]　德国诗人，古典浪漫派诗歌的先驱。