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濂溪之学（第4页）

然则人而求善，亦惟求静境而处之而已矣。

（恢复本体。

）然认识所及，惟是变动；所谓静境，不可得也。

乃进一步而为之说曰：世界本体不可见，可见者惟现象，本体既在现象之中。

然则静境亦不可得，静即在乎动之中。

人之所求，亦曰动而不失其静而已矣。

（虽堕落现象界，而仍不离乎本体。

）动而不失其静者，用而不离乎体之谓也。

用而不离乎体者，不失其天然之则之谓也。

以几何学譬之：所谓真是，惟有一点：此一点，即人所当守之天则，即至当之动，而周子之所谓中正也。

然此一点非有体可得，仍在纷纭蕃变之中。

盖人之所为，非以为人，即以为我。

为人，仁也；为我，义也。

欲求于仁义之外，别有一既不为人、又不为我之行为，卒不可得。

然则欲求中正，惟有即仁义之施无不当者求之。

而欲求之仁义，亦必毋忘中正而后可。

否则不当仁而仁，即为不仁；不当义而义，即为不义矣。

故仁义同实而异名，犹之阴阳同体而异用。

阴阳之体，所谓太极者，惟有假名，更无实体。

仁义之体，所谓中正者亦然也。

然则所谓善者，即仁义之施无不当者也。

施无不当，则虽动而不离其宗。

虽动而不离其宗，则动如未动。

动如未动，固可以谓之静，此则周子所谓静也。

此为道德之极致，故命之曰“人极”

。

能循此，则全与天然之则合，所谓“圣人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”

也。

能循此者，必获自然之福；而不然者，则必遇自然之祸；所谓“君子修之吉，小人悖之凶”

也。

此以行为言也。

若以知识言：则现象之纷纭蕃变，不外乎阴阳五行；阴阳五行，又不离乎太极。

能明此理，则于一切现象，无不通贯矣。

所谓“原始要终，故知死生之说”

也。

周子盖由《易》悟入，亦自以为祖述《易》说，故于篇末赞之曰：“大哉《易》也，斯其至矣”

也。