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哲学式自杀（第6页）

我探问这种状态的生活准则，得到的指点不但忽略这种基础，否认痛苦对立诸项中的一项，还忠告我务必放弃。

我探问我自己的生活状况会带来什么后果，心里清楚这种状况意味着昏暗朦胧和蒙昧无知，而有人却明确告诉我，这种无知能解释一切，这种黑夜就是我的光明。

然则，他们所答非我所问，这种激动人心的抒情难以向我掩饰反常的现象。

因此，必须掉转方向。

克尔凯郭尔可以大喊大叫，发出警告：“如果人没有永恒的意识，如果万物的底蕴，只是一种沸腾的野蛮强力，在懵懂的狂热旋风中，制造着伟大和渺小混杂的万物；如果什么也填不满的无底虚无，就隐藏在事物的下面，那么人生除了绝望，又能怎么样呢？”

这声呼喊不足以叫住荒诞人。

探求真实的东西，并不是寻求渴望的东西。

“人生又能怎么样呢？”

如果为了摆脱这个惶恐的问题，就得像驴子那样用幻想的玫瑰花填饱肚子的话，那么荒诞精神则不然，它不肯满足于虚幻，毫不颤抖地宁愿接受克尔凯郭尔的回答：“绝望。”

经过全面考虑，一个坚定不移的灵魂，总能够闯出一条路来。

我在本文冒昧地把“哲学式自杀”

称为存在的态度。

不过，这并不表明是一种判断，只是便宜行事，指认一种思想的运行：这种思想通过如此运行来自我否定，并在否定它的论断中再自我超越。

对存在哲学家们来说，否定，就是他们的上帝。

而这个上帝，恰恰通过否定人的理性才得以确立。

[31]然而，诸神也同自杀一样，要随着人而变化。

有好多种方式跳空，关键就在于那么一跳。

这些否定救世的思想，这些还未跳过就否认障碍的终极矛盾，既可以产生于（这是这种推理所针对的悖论）某种宗教的启示，也可以产生于理性的范畴，而且始终不渝地追求永恒，仅仅凭借这一点才实现跳跃。

还必须指出，本论著进行的论证，全然不顾我们明智时代流行最广的精神形态；这种精神形态所依据的原则，就是一切都讲理性，都旨在解释世界。

既然大家都认为，世界就应该明明白白，那么自然而然要给一个明白的说法。

这甚至是合情合理的，但是本文进行的论证对此并无兴趣。

我们论证的目的，其实就是要阐明精神的行程，如何从世界无意义的一种哲学出发，最终为世界找到一种意义和一种深度。

这些步骤最牵动人心的一步，则具有宗教的本质，是在非理性主题中得以彰显出来的。

不过，最反常的、最引人深思的一步，正是当初想象一个毫无主导原则的世界，现在却赋予它响当当的理由。

不管怎样，这次新获得的恋世思想，如果不给它一个概念的话，那就很难论述我们感兴趣的后果了。

以下我只考量“意向”

，这个主题是借胡塞尔和现象学家们之力时髦起来的。

此前已见端倪。

首先，胡塞尔的方法否定理性的传统论证。

我们重复一遍，思想，不是一统天下，不是让表象以大原则的面目变得家喻户晓。

思想，就是重新学会观察，就是引导自己的意识，将每个形象都变成一块福地。

换言之，现象学不肯解释世界，只想成为过来人的一种描述。

现象学最初断言根本没有真理，只有一些真相。

从晚风一直到放在我肩上的这只手。

每个事物各有其道理。

正是意识关注事物，才阐明其道理。

意识不去构成认识的对象，只是凝神专注，是一种注意观察的行为，借用柏格森[32]的一个形象来说，就像一架投影机，突然打出一束光，投在一个形象上。

差别就在于没有电影脚本，只是连续而不连贯的画面。

在这盏神灯的光照中，所有形象都是优选的。