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独家文学手册（第7页）

“荒诞如果存在，那就存在于人的世界中。

荒诞的概念从转化为永恒跳板的那一刻起，就不再联结人的清醒认识了。

荒诞不再是人确认而又不认同的这种明显事实了，回避了斗争。

人融入荒诞，在这种融合中，抹去了自身的根本特征，即对立、撕裂和离异。

这一跳空，就是一种逃避。”

在加缪看来，舍斯托夫最终投身于这种神学式的信仰逻辑，就是背弃了人类尝试理解世界的根本需要，他通过跃向上帝完成对理性的否定，实际抵达的却是一种思想的自毁。

克尔凯郭尔的路径亦是如此。

加缪提出：“我若是坚守存在哲学，就会明白全部存在哲学无一例外，都向我提议逃离。

存在哲学的哲学家们，从理性废墟上的荒诞出发，在一个封闭的并限制人的世界里，运用一种奇特的推理，神化了压垮他们的东西，并在剥夺他们生存条件的环境中找到一种希望的理由。

这种勉为其难的希望，在所有人那里都有宗教的本质。”

对于把“上帝已死”

作为人生预设的加缪而言，此类思想中的宗教本质不可接受。

在这里，有一个细节需要读者特别注意。

加缪将舍斯托夫、克尔凯郭尔等人的思想称为“存在哲学”

（laphilosophieexistentielle），绝不可将其与日后以萨特为代表的“存在主义”

（existentialisme）混为一谈。

存在哲学，在思想史中特指一种“二战”

前的非理性思潮，以舍斯托夫为代表。

舍斯托夫的非理性主义通过破坏从柏拉图到胡塞尔的理性哲学体系，从荒诞经验中引出一种神圣的信仰维度，遭到加缪的坚决反对。

至于萨特式的存在主义，与《西西弗神话》没有直接关联，《存在与虚无》出版于1943年，加缪在构思过程中并未参阅。

只能说两本著作呈现出时代的共有氛围，分享着一种思想的默契。

随笔出版后，加缪也明确表示过自己不是一个存在主义者。

在思想根源处，加缪认为世界存有先天本质——亦即上文所谓“身体与瞬间的双重真相”

——并非如萨特一般认为，一切都是后天的生成与选择，不认为历史或者人生必须在完结之时才能定义和评价，相反生命的价值已经被包含在每一个生命瞬间之中，值得付出加倍的热爱。

加缪的世界里有一颗坚实的果核，这颗果核来自他质朴的生活经验，来自他双眼的注视与双手的抚摩，不是纯粹的逻辑思辨，不是巴黎高师天之骄子们的清谈玄思。

这也是为何加缪同样否认自己是“一个哲学家”

，虽然他的著作并不缺少抽象思维。

在1945年的一次访谈中，加缪直白地说道：“我不是一个哲学家。

我对理性不够信任，无法信服某种体系。

让我感兴趣的，是去了解应该如何做人。

更具体地说，当我们既不相信上帝也不相信理性时可以怎样做人。”

[25]所以，相比抽象思辨，加缪更关心如何具体地“做人”

，他谈论问题的方式，也总是以其个人生活经验作为出发点。

加缪的言说方式更类似于伦理学家。

《西西弗神话》中的种种探讨，也始终围绕着人生在世应该如何行为处事这一核心伦理诉求徐徐展开。

在对舍斯托夫与克尔凯郭尔的思想进行批判之后，接着，加缪又谈起另一类思路，由胡塞尔与现象学家所代表。

加缪认为：

现象学不肯解释世界，只想成为过来人的一种描述……不是用一种事物解释所有事物，而是用所有事物解释所有事物。