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独家文学手册（第8页）

我看不出这有什么差异。

这些理念或者这些本质，固然是意识每次描述之后“推出来”

的，作者还不想使之成为完美的模式，但是肯定它们直接出现在认知的各种材料中。

再也没有唯一能解释一切的理念了，只有赋予无限对象以一种意义的无限本质。

世界静止不动了，可是也明晰了。

柏拉图的现实主义变为直观直觉了，但总归还是现实主义。

克尔凯郭尔陷入了他那上帝的深渊，巴门尼德则将思想推入单一中。

而在这里，思想又投入一种抽象的多神论里。

很显然，加缪对现象学的理解与现象学在思想史中的真正价值相去甚远。

不过，加缪的这一误读也充分体现了他的真实意图：在他看来，胡塞尔的现象学理论虽然表面上将一切明晰化，却也使一切变得简单，停留在事物表面，理性貌似大获全胜，终于得以解释世界的一切，实质却是一种由理性绝对主导的简化，无视或者抹杀了世界的非理性维度。

“对我来说，这丝毫也没有改变什么。

我在这里找到的，绝非那种对具体的喜好、人生状况的意义，而是一种智力主义，相当有恃无恐，要将它自身的具体普遍化。”

在加缪眼中这样的思路同样不可接受。

加缪认为：“荒诞既不寓于人，也不寓于世界，而在于两者一起出场。”

“一边是人的呼唤，另一边是世界毫无理性的沉默，这两者对峙便产生了荒诞。”

如果说舍斯托夫的理论取消了人对理解万物的欲求和呼唤，把一切交给上帝，从而使荒诞不再寓于人，那么胡塞尔的理论则磨灭了世界无理性的沉默，将其还原为一种静态的极端理性，令荒诞不再寓于世界。

“一边是现实的极端理性化，势欲将现实拆分成理性型范，另一边则是现实的极端非理性化，势欲将现实神化。”

加缪将这两类思维通称为“哲学式自杀”

，它们都没有把荒诞逻辑坚持到底。

由此可知，《哲学式自杀》一节，是《西西弗神话》中的“反题”

，是加缪认为需要避免的思维状态，是思想在荒诞中迷失的失败范例。

而加缪心中的“正题”

，亦即荒诞推理的正确方式，便是下一节《荒诞的自由》。

《荒诞的自由》

正是在这一节中，加缪明确回答了全书开篇便提出的问题——自杀。

他这样写道：

谈自杀之前，先得了解，人生是否有意义，是否值得一过。

在这里似乎正相反：人生正因为没有意义，就更值得一过。

人生经历一种体验，遭遇一种命运，就是完全接受。

然而，知道这命运是荒诞的，人就不会去经历了，除非自己千方百计，要把意识认清的这种荒诞保持在面前。

否定荒诞赖以生存的对立项中的一项，就是逃避荒诞。

取缔有意识的反抗，也就是回避问题。

持续革命的主题，就这样转移到个人体验中了。

生存，就是让荒诞随之生存。

让荒诞生存，首先就是正视荒诞……相反，荒诞只有当人背离它时才会死去。

因此，唯一前后一致的哲学立场之一，就是反抗。

反抗，就是人同自己的茫然、不解永恒的对抗……反抗，即时时刻刻都质疑世界……反抗，就是人时时刻刻面对自身。

反抗不是憧憬，反抗不抱希望。

这种反抗，仅仅是确认一种不可抗拒的命运，但是缺少本应伴随这种确认的听天由命……可能有人以为，自杀紧随着反抗。