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从消费与享乐主义走向后现代社会（第5页）

尽情享乐、声色犬马、纵欲无度并非我们社会的写照，未来也不可能如此。

如今，毒品热已经降温，“欲望”

也不再流行，对于精神、心理以及运动的崇拜取代了反文化，感觉替代了声誉，朴素、宴饮交际、环保的生活[80]抑止了占有的**，在静思、草药、关注身体以及“生物节奏”

之间轮换的医疗手段表明了我们与轰轰烈烈的享乐主义之间的距离。

后现代主义旨在证实一种平衡，确认人的范畴以及自我回归，尽管同时还并存着某些极端的且粗陋的运动（毒品、恐怖主义、色情以及朋克[81]）。

后现代主义是诸说混合的，同时也是冷漠、大胆、宴饮交际、空虚、心理的以及最高主义纲领的，与之共存的还有其对立面，这些组成时代的特征，而不是所谓的毒品以及纵情摇滚的奔放文化。

享乐主义的传奇年代业已逝去，多功能情色服务、性杂志的庞大读者、令大多数“性错乱”

者神魂颠倒的广告等，都不足以证明享乐主义持续发展的理念是可行的。

一些不起眼的信号表明，享乐价值观已出现明显的变化。

例如：在美国，一些群体提出了**的权利，而披着科学外衣的性学也认为有必要对此加以指导，甚至利用各种命令来加以恐吓，由此男人女人们重新想起沉默、孤独、内心的平和以及禁欲的修道院、僧侣、喇嘛寺庙等静修群体的好处。

如同其他价值观一样，享乐也无法逃避冷漠的逻辑。

享乐排除了自身颠覆性的内容后，轮廓便日渐模糊，优势也日渐消失，它进入了人性化的阶段，原因是人们不满足于被专业期刊用专业词汇来过度解析的享乐。

由此，性欲和性关系变得同样重要，情色的要求与交流的要求也同样重要，反常倒错和静修禅思交织在一起，二者和睦共存，绝无冲突。

由于各种生活方式的错落相间，享乐也就仅是一种相对的价值观，它旨在寻求交流、内心的平和、健康或者静思；后现代主义扫清了现代主义价值观颠覆性的内容。

由此，文化抉择主义昌盛起来。

在当今世上，没有什么比“神圣的回归”

一词所表达的东西更让人迷惑。

如今大行其道的是东方宗教和智慧（禅、道教、佛教），是诸多欧洲的传统和秘传的教理（犹太教神秘哲学、毕达哥拉斯哲学、炼金术、神智学），是犹太教学院对犹太教法典及摩西五经的潜心研究，是林立的宗派。

毫无疑问，这是与启蒙时代相决裂、与理性和进步相决裂的一种典型的后现代现象。

源于自我怀疑的现代主义，无法解决“存在”

的本质问题，无法发扬文化的多样性，也无法为所有人带来平和以及富足，它的危机来临了吗？在妥协已经不再有任何意义之时，西方的妥协还会再现吗？面对整齐划一的世风，个人和团体还有必要去抗争吗？既然选择了恐怖的灵活性，还会推崇过去的信仰吗？[82]应当承认，我们就是被这种类型的分析所说服的。

首先，应该要做的便是将因迷恋而催生出的各类神圣化放归原处。

个性化进程其实就是以对神的秩序史无前例的背叛为宗旨，当代个人主义在不断地削弱神圣的根基。

例如：在1967年的法国，有81％的15—30岁的年轻人声称信仰上帝，到了1977年有62％，而到了1979年则仅有45.5％的学生信仰上帝。

另外，宗教本身也受到了个性化的侵扰，表现在人们可以有信仰，但信仰只作为一种选项，既可以保留这种教理，也可以放弃那个教理，既可以是《福音书》《可兰经》，也可以是禅或者佛教，灵修也进入这个自选超市与自助服务密布的光怪陆离的世界。

这便是“推翻”

，一如劳动和时尚，神圣也被非稳定化了，人们一会儿信奉基督教，一会儿是佛教，一会儿又信奉克利须那神（Krishna）[83]以及济王公（maharajJi）[84]。

灵修上的更迭并非由于意识匮乏而起，也不是为了对抗处于支配地位的专家治理论，而是后现代个人主义一种变幻的逻辑使然。

宗教的吸引力离不开一种自恋性的非实体化，也离不开寻求自我的自主个体，这种吸引力既无定数也无尺度，即便科学昌明，它也我行我素，这种吸引力是一种短暂却具声势的迷恋，而迷恋则促进了人际关系、营养学以及体育技术的形成。

要么重归自我，要么将其排除，要么推崇人际关系，要么倡导个人静修，这种极端的宽容及脆弱性甚至连极为严厉的命令也不加排斥，新神秘主义有一个新颖之处：意识、现实以及心理自恋都被个性化了，而无论赖以为继的“绝对”

参照为何物。

各种类型的灵修以及秘传学说的出现与当代主流逻辑并不矛盾，它们在促使主流逻辑更加完善的同时，反而为私生活提供了更加广阔的选择和可能。

就这样，一种个人主义意识的大杂烩在个性化进程中出现了。