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第十七章 人生荒诞无意义吗（第10页）

中毫无意义地耗尽一生。

我们攒够了钱和假期，通过消费换来快感的那一刻，就如同西西弗把石头推上山顶的一瞬间，看似有所成就，实则只是无意义生活中的一环。

我们以为每天不断努力学习、进步、工作、加薪是在掌控生活，实际上只是一遍遍把石头推上山顶。

人生意义一定是在日常工作之外，而不是在社会规范之中。

这么理解这则寓言也不错。

但是，如果认为“推石头”

就等于“现代化的生活”

，那也就意味着我们可以逃离这种生活——我不干不喜欢的工作，不攀比消费，我只追求温饱和精神生活的富足，不就可以逃脱了吗？那这就不是来自神的惩罚，顶多算是留校察看，西西弗完全可以把石头一扔自己走掉。

然而存在主义的荒谬，说的是人生的本来面目，不是轻易能避免的。

所以，我们应该把这个寓言指代的对象扩大到整个人生：人生里所有的日常活动，其实都是在毫无意义地推石头。

我们要去做的，不是拒绝推石头——因为无论我们做什么，世界都是荒诞的，想拒绝荒诞我们做不到——我们能做的，只有意识到这是荒诞的。

加缪说，西西弗的胜利在于他意识到了这种荒谬，他从此不再是诸神的奴隶，而是认为推石头是自己的事。

于是他在推石头的过程中感到了充实。

虽然他无法改变自己的处境，但他是幸福的。

——我们乍一看这段解释，好像是说“人生就应该当阿Q”

。

西西弗还是在推石头，没改变自己的处境，却生生说服自己是充实和幸福的，这不就是阿Q一样的自欺欺人吗？如果我们把推石头理解成“过度加班”

的话，这简直是在说“员工应该说服自己，自带口粮愉悦加班”

啊，这不是更加荒诞了吗？

如果我们把推石头理解成“沉迷于‘上班—消费’的现代生活”

，那这样的西西弗的确是阿Q，因为“沉迷于‘上班—消费’”

这件事是可以逃脱的。

但是，如果我们把推石头理解成“人生的一切行为”

，把荒诞理解成人生的必然（我们前面已经证明过这一点了），把神灵对西西弗的处罚看成绝对不能逃脱的宿命，那么西西弗的幸福就不值得嘲笑，反倒是尊严和勇气的体现。

换句话说，在存在主义看来，我们在这世界里无论做什么事情，无论是帮助他人、创造艺术、去做英雄、改变历史、做任何的丰功伟业，从根本上讲仍旧是没有意义的，我们仍旧和西西弗推石头一样，在虚无的世界里徒劳无功。

这是每一个认真思考哲学的人都一度体验过的。

但是，我们就没有选择吗？萨特说了，我们永远都有选择。

在不得不推石头的宿命面前，在人生虚无的必然面前，我们还可以选择怎么面对这宿命和虚无。

我们是垂头丧气，是放弃思考，是沉沦逃避……还是直面它？在知道不可逃避的情况下，我们没有背过脸去，而是享受着推石头的过程。

我们认为：这个石头是我的，推石头这件事是我的，我在推石头的这件事里，创造了我自己的意义和本质。

我意识到了这一点，我对抗了虚无，我是幸福的。