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第三 晋宋之际陶渊明与谢灵运（第6页）

的，就是它自己就可以满足自己，不需要外在的力量来满足。

所谓“自在自如自足”

，总而言之就是一个无外求的东西，所以叫“云无心以出岫”

。

陶渊明试图从体会自然中去理解人生，提出他所理解的一种最高状态的、最有美感的、最符合生命本质的生存状态。

在讨论这些问题的时候，我们会发现实际上陶渊明接触到人的存在的一个严重的问题，这个问题其实从庄子就已经开始提出来，就是人受制于外在的条件，然后在这种外在力量的制约下而生存，生命会变得扭曲，而且由于这种扭曲的力量的影响，生命会呈现出一种荒诞的状态。

我们拿陶渊明的诗和阮籍的诗做比较，阮籍把摆脱生命焦虑的方法都否定掉了，使得生命成为一种无法摆脱的绝对的孤独、晦暗和焦虑，为什么到陶渊明这里又豁然开朗了？“结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔，心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。”

这诗是没有焦虑的。

关于“望”

和“见”

的讨论，在版本上我们无法确认，但苏东坡认为“见”

比“望”

要好得多，这肯定是对的。

因为“见”

才能够体现出一种悠然，“悠然”

就是完全摆脱焦虑的状态。

那么悠然是怎么完成的？是人和自然的融洽，在人和自然的融洽中，人处于一种悠然状态。

所以，“悠然”

到底是描写什么，描写人还是描写南山？按照古诗的语法习惯，“悠然”

可以是描写南山的，“见悠然之南山”

；可以是描写人，“人悠然地见到南山”

；也可以同时兼指，一个悠然的人，目光与南山相遇，自然是悠然的，人也是悠然的。

那么，何以达成这种悠然呢？实际上在魏晋时代的玄学里，已经开始逐渐出现这样一种认识：人是一种双重的存在。

第一重，人是一种社会性的存在，或者说世俗性的存在。

人在这种社会性的存在或者说世俗性的存在中，人在这个世界上有荣辱毁誉成败得失，而且这些都不是由你的意志所决定的。

《庄子?养生主》一开始就在说这个道理，社会制约人的力量有两种，一种是暴力，一种就是荣耀。

荣耀为什么会成为一种制约性的力量呢？因为在社会给予你一种荣耀的时候，它就强迫你去遵循一种社会规则。

我们在这个世界上获得一种成功，获得一种荣耀，希望别人看到我们的成功，看到我们的荣耀。

但是从老庄的思想来考虑问题的话，因为这个荣耀不是由你来决定的，意味着当人追求荣耀的时候，就失去了主体性。

而一切紧张焦虑的形成，归根结底是人把自己放置在这种社会的网罗之下，而形成的对生命的一种破坏。

但是，人还有另外一重存在，就是人在天地自然中的存在，一个独立的生命面对着整个世界，面对着天地自然的存在。

所谓人面对天地自然的存在，说起来很抽象，它其实包含着两层意味：一层是把它当作感性的一种经验来理解，你摆脱你的社会关系，来到山水之中的时候，你会发现那种紧张的生活，其实不一定就是真实的，有时候我们会发现它像一场虚幻的演出，当你投入剧情的时候你很紧张，当你摆脱剧情的时候，你就失去了这种紧张。

我年轻的时候喜欢旅游，而我旅游比较自由散漫，也没有什么计划。

我记得最清楚的是一次在火车站买票，排了好长好久，我说我要买一张票的时候，售票员说：你排错队了，你应该排那个队。

当时我就很生气，我说你手头有什么票，拿一张最近要开车的票给我就行。