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§变无为为有为（第1页）

§变无为为有为

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“变”

是孙子的绝招，带兵之人不能墨守成规。

带兵的艺术在于变幻不定，因人而治，要张弛有度，恩威并用，以无为为有为，在潜移默化中将下属管理好。

有些管理者想当然地认为，管人就是施展自己的权威，凭着一条三寸不烂之舌，让下属对自己“俯首称臣”

。

实际上，管人的工作远没有这么简单，它其实是一门高深的学问。

你既不能因为自己的领导身份而对下属颐指气使，横加指责，也不能把身份降低到完全跟下属平等，以致他们不把你当回事的程度。

你不能心机太深、算计太明显，让别人都觉得你这人不能信任、不可接近，也不能诚实到将所有心事都挂在脸上。

你既不能整天刻板、严肃，威严过头，也不能嘻嘻哈哈、随随便便；既不能冷酷到不近人情，又不能脸皮太薄，心肠太软。

你既要做到和蔼可亲、平易近人，又必须令行禁止，威严有度；既有菩萨心肠，又有魔鬼手段……可见，管人是一门艺术，更是一套高深的谋略。

两千多年前，老子就曾教导领导者要无为而治。

做到了无为，实际上也就是有为。

不仅是有为，而且是有大为。

【案情陈列】

《庄子》中有一段阳子臣与老子的问答。

有一次阳子臣问：“假如有一个人，同时具有果断敏捷的行动与深入透彻的洞察力，并且勤于学道，这样就可以称为理想的官吏了吧？”

老子摇摇头，回答说：“这样的人只不过像个小官吏罢了！

只有有限的才能却反被才能所累，结果使自己身心俱乏。

如同虎豹因身上美丽的斑纹才招致猎人的捕杀；猴子因身体灵活，猎狗因擅长猎物，所以才被人抓去，用绳子给捆起来。

有了优点反而招致灾祸，这样的人能说是理想的官吏吗？”

阳子臣又问：“那么，请问理想的官吏是怎样的呢？”

老子回答：“一个理想的官员功德普及众人，但在众人眼里一切功德都与他无关；其教化惠及周围事物，但人们却丝毫感觉不到他的教化。

当他治理天下时不会留下任何施政的痕迹，但对万物却具有潜移默化的影响力。”

这才是老子“无为而治”

的至理名言。

被奉为日本“经营之神”

的松下幸之助就非常精于管理工作的“无为无不为”

理论。

他曾说，中国的尧帝认为当政的人应当“无为而治”

，也就是说，帝王最好放任百姓依着自然生态之道，得到幸福康乐的生活，无所作为，这样便能实现天下安康，作奸犯科的事自然会平息，如此“无为”

，实际上达到了“无不为”

的效果。

结合当代社会经济条件，这位“经营之神”

对“无为而治”