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第二十四 指号和指号系统（第5页）

究竟是什么意思的问题了。

这样的联系所涉及的的确并不仅仅是把语词与行为联系起来，因为正像我们已经在我们的“引论”

部分所指出的那样[37]，把语词与行为联系起来只不过是某种言语图形而已。

只有当一种指号在一个既定的指号系统之中所具有的意味，既得到了使用这个指号的人的理解，也得到了解释这个指号的人的理解的时候，这种指号才能与某种意义联系起来。

因此，我们必定已经对下面这一点非常清楚了，即当我们谈论确定某种指号在一个既定的指号系统之中地位的时候，我们所要表达的意思究竟是什么。

当一个指号——无论使用这个指号抑或解释这个指号的人究竟是谁——能够在其指号系统之中以易于理解的方式与其所指涉的对象协调起来的时候，它在这种指号系统之中便具有了某种“客观意义”

。

这只不过是说，无论是谁“把握”

了这种指号系统，他都可以就这个指号所具有的、指涉它所意谓的对象的意义功能而对它做出解释——无论正在使用它的究竟是谁，也无论究竟是通过何种联系来使用它的，情况都是如此。

正是指号所具有的、对以往经验的必不可少的指涉，才使得解释者有可能对那把这样的解释图式抑或表达图式构造出来的综合进行重复。

因此，在这种指号系统之中，指号是具有“我可以再做它一次”

的理想性的。

[38]

然而，这并不是说，如果不进行某种对于那些——使有关这种指号的知识得以从中构造出来的——体验的注意活动，存在于这种以前就已经得到了认识的指号系统之中的指号就根本不可能得到理解。

与此相反：作为一种真正的、与以往的各种体验有关的解释图式，它相对于主我所具有的、使它得以从其中被构造出来的这些体验来说，是没有任何变化的。

我们迄今为止一直都在考虑的是指号所具有的客观意义。

这种客观意义是被指号解释者当作他向他自己解释他自己的经验之过程的组成部分，来加以把握的。

我们必须把指号的表达功能与指号的这种客观意义对照起来。

指号的功能也就是它的作为一种有关沟通者、有关正在使用它的人的心灵之中实际发生的事情的标示而存在的功能；换句话说，也就是它所具有的、作为有关沟通者自己的意义脉络是什么的标示而存在的功能。

如果我想要理解一个外语语词的意义，那么，我就会利用一部词典，而后者不过是一份可以让我在其中看到这些——按照它们在两种不同的指号系统之中，抑或在两种不同的语言之中所具有的客观意义来安排的——指号的索引而已。

不过，包含在这部词典之中的语词的总和却根本不是这门语言本身。

词典所涉及的仅仅是这些语词的客观意义，也就是说，它所涉及的只不过是这些语词所具有的，既不依赖于它们的使用者，也不依赖于他们使用它们的具体情况的意义。

在提及主观意义的时候，我们在这里所想到的并不是我们在前面曾经提到过的、胡塞尔所说的“从根本上来说具有主观性和偶然性的表达”

。

[39]当然，诸如“左”

“右”

“这里”

“那里”

“这个”

，以及“我”

这样从根本上来说具有主观性的表达，都是可以在词典之中找到的，而且从原则上来说也都是可以翻译的；然而，只要它们表示某种与使用它们的人的关系，它们也是能够具有某种客观意义的。

一旦我能够从空间上确定这个人的位置，那么，我就可以说这些具有主观性和偶然性的表达都具有客观意义。

不过，所有各种表达，无论它们究竟是不是胡塞尔所说的意义上的、从根本上来说具有主观性的表达，都是除了它们的客观意义之外，对于使用者和解释者来说还有着某种既具有主观性，又具有偶然性的意义。

让我们先来考虑一下这种主观的成分。

任何一个使用指号或者对指号进行解释的人，都会把这种指号与某种意义联系起来，而后者则起源于他以前用来学习使用这种指号的经验所具有的独特性。

这种被附加的意义是某种围绕着客观意义的核心而存在的氛围。

[40]只有从把歌德的作品当作一个整体而进行的研究出发进行推论，人们才有可能弄清楚他使用“恶魔般的”