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第六章 士人思想家的立法活动与儒家对诗歌功能的新阐发02（第5页）

故能极其心之全体而无不尽者，必其能穷夫理而无不知者也。

既知其理，则其所从出亦不外是矣。

又释“立命”

云：

谓全其天之所付，不以人为害之。

又引二程云：

心也，性也，天也，一理也。

自理而言谓之天，自禀受而言谓之性，自存诸人而言谓之心。

又引横渠云：

由太虚有天之名，由气化有道之名，合虚与气有性之名，合性与知觉有心之名。

[23]

看孟子的原文与朱、程、张三人的解释，我们大体可以明白孟子于天地自然之中寻求最终价值本原的理路：天地自然的存在本身就是纯善无恶的，这是一个前提。

人之性即天地自然之固有特性在人身上的显现，但是人由于常常受到物欲的牵引而不能自然而然地依照禀之于天的“性”

行事，所以需要人自觉地存养修习。

人寻求自己的本性并充分发挥它的各种潜能的过程也就是“知天”

——了解天地自然的固有特性和“事天”

——依据天地自然的特性行事的过程。

简言之，人要按照天地自然的固有法则立身处世，并且在这个前提下尽最大可能来实现自己的潜能，这就是孟子的主旨所在。

这样一来，孟子所理解的“天”

，即天地自然的法则究竟是什么就至关重要了。

如果这个法则是指万事万物的自在本然性或无为而无不为的特性，那么孟子就与老庄没有什么区别了。

所以我们了解孟子对于“天”

的理解就必须在儒学的语境中进行。

考之儒家思想，“天”

或“天地”

最明显的特性乃是“生”

。

《周易·系辞下传》云：“天地絪緼，万物化醇。

男女构精，万物化生。”

又云：“天地之大德曰生。”

《序卦》云：“有天地，然后万物生焉。”

《彖传》云：“天地感而万物化生。”

在《易传》看来，天地化生万物的过程表现为阴阳的相互作用，所以《系辞上传》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”

由此可知，儒家之所以将天地作为人世价值的最高本原，是因为天地具有化生万物的特性。

儒家认为人们自觉地继承天地的这种特性，就是最大的善。

这种继承不是像道家主张的消极地顺应，而是积极地参与。

与孟子思想关系最为密切的《中庸》说：

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

[24]

这些观点都可以看作孟子谈及“天”